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道教以其深邃的文化给人以神圣与超越之感，提倡行不言之教，因而借助一定的艺术形式来弘道利人、寓教于乐。利用音乐的感染力，陶冶情操、修真养性、净化心灵。道教音乐并非人们认为的仅是道教举行斋醮科仪(法事活动)时使用的音乐，是道教进行斋醮科仪、修身养性、宣教布道和服务众生时使用的音乐，所以，作为道教文化重要组成部分的道教音乐具有悠久的历史和丰富的内涵。 一、道教音乐的缘起 道教音乐的概念，最早见诸于文字记载系东晋被道教奉为万法之宗、群经之首的《度人经》，是在神仙祝诞，祈求上天赐福，降妖驱魔以及摄气养生時使用的音乐：“上帝高真，泛景太霞，啸咏洞章，金真朗郁，流响云营，玉音摄气，灵风聚烟，紫虚郁秀，辅翼万仙，千和万合，自然成真。” “此诸天中，大梵隐语，无量之音，旧文字皆广长一丈。天真皇人，昔书其文，以为正音。 有知其音能斋而诵之者，诸天皆遣飞天神王下观其身，书其功勤，上奏诸天…… 此音无所不辟，无所不禳，无所不度，无所不成，天真自然之音也，故诵之致飞天，下观上帝谣唱，万神朝礼，三界侍轩，群祅束手……。” 《度人经》告诉人们明白经韵的内涵，知其音，斋戒诵经具有无限的神能。 在南北朝时期（420-589年），斋戒科仪时使用的音乐曲牌有了记录。据《魏书•释老志》记载，北魏明帝神瑞二年（415)，寇谦之称于嵩山遇太上老君，授其天师之位，并赐《云中音诵新科经戒》，制定了《乐章诵戒新法》，遂产生了《华夏颂》、《步虚辞》等最初的道乐音韵曲牌。 唐代是道教音乐发展的鼎盛时期之一。由于帝王将相、文人骚客对道乐的尊崇，当时的道乐在朝野都盛极一时。道教音乐由单纯的打击乐器钟、磬、鼓等，增加了吹管和弹拨乐器。唐高宗令宫内乐工制作道调，玄宗命道士、大臣献道曲，并亲自研作和教授道乐，在宫廷内道场上亲自教道士“步虚声韵”。《混元圣记》卷八记载：“二月辛卯，帝制霓裳羽衣曲、紫微八卦舞，以荐献太清宫，贵异于九庙也。”《册府元龟》卷五十四载有“（天宝十年）四月，帝于道场亲教诸道士步虚声韵”。他还诏道士司马承祯、李会元制《玄真道曲》、《大罗天曲》；诏工部侍郎贺知章作《紫清上圣道曲》；诏太常卿纬绦制《景云》、《九真》、《紫极》、《承天》、《顺天乐》、《小长寿》等六曲；玄宗作《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代诗人作诗也有不少提及道乐的，如张籍有“却到瑶坛上头宿，应闻空里步虚声”之句。唐末五代时著名道士杜光庭集前代道教斋醮科仪之大成，编辑了《道门科范大全集》，道教的斋醮仪式得以进一步规范。 宋代是道乐发展的另一重要时期。宋太宗、宋真宗、宋徽宗分别创作道乐，多达数十首，如《步虚辞》、《散花词》、《白鹤赞》、《玉清乐》、《太清乐》等。特别是宋徽宗好道，重用道士林灵素修改、增补道教斋醮仪式，颁《金篆灵宝道场仪轨》426部，并选全国宫观道士进京习道乐。中国现存最早的一部道乐总集《玉音法事》，即是在北宋时编纂的，它以曲线记谱收录了南北朝、隋唐已降的词章和宋真宗、宋徽宗所制的赞颂50首。 到了元代，道教出现了全真与正一两大道派，道乐也出现了两种不同风格。全真重清修，其乐多清幽旷达而出世；而正一重斋醮与符篆，道乐雄浑而古雅。 明初，朱元璋下令清整道教，设玄教院统辖全国道教（后玄教院改称道录司），命道士编制斋醮仪范，道乐也由此逐渐规范化。洪武十五年（1382)，朱元璋亲定道教科仪乐章，永乐年间（1403-1424)，成祖朱棣制《大明玄教乐章》，以“工尺”法记谱，有醮坛赞咏乐章、玄天上帝乐章、洪恩灵济真君乐章三部分，曲目有《迎风辇》、《天下乐》、《圣贤记》、《迎仙客》、《步步高》等14首，后被收入《正统道藏》。 清代朝廷在道乐管理上基本沿袭明代旧制。民国后，道乐与民间各地的地方曲调广泛地融合，形成了各地不同的道乐风格。道乐走上了多样化的道路而且诞生了一些世界著名的道教音乐大师：如青城山中皇观蜀派古琴大师张孔山，代表作《流水》；无锡洞虚宫雷尊殿华彦钧，代表作《二泉映月》。 二、道教音乐的特点 道教音乐作为玄门之音，因受到帝王将相、朝廷百官及文人骚客的尊崇，后又流行民间与地方曲调广泛地融合，它以独特的艺术形式表现出特殊的道乐风格。道教音乐集宫廷音乐、文人音乐和民间音乐之大成，具有强大的社会功能属性。其音韵清逸淡雅，缥缈空灵，使人感到犹如步入神秘清虚之境，超凡脱俗，物我两忘。 三、道教音乐的功用 （一）斋醮科仪（法事音乐、道场音乐） 为神仙祝诞，祈求上天赐福，降妖驱魔以及超度亡灵等诸法事活动中使用的音乐，即为法事音乐、道场音乐。道教音乐是道教仪式中不可缺少的内容，它具有烘托、渲染宗教气氛，增强信仰者对神仙世界的向往和对神仙的崇敬。 道教音乐在宗教仪式中使用，则是“悦神、降神、事神”的仙曲，是表达自身虔诚修持和“通天达地”的一种手段。道教徒认为在斋醮仪式中，道教音乐有感动群灵的作用。 （二）修真养性 道教追求长生不老，除系列的炼丹术外，也有自己修持的其它秘要。道乐可以调气息，和阴阳，带给人祥和、愉悦，可祛除心尘、抚慰创伤，有益健康，是奉道者修身养性的重要行为方式，用道乐陶冶情操、抒发感情。道教徒每天必诵的《玄门日诵早晚课》持经要诀就云：“诚心定气，叩齿演音。”道教经典里有着音乐理论的《太平经》中就谈到用乐时，要强调调息调气、调和阴阳：“动囚废之气”、“动衰休之气”、“古者圣贤调乐﹐所以感物类、和阴阳”。《度人经》也云：“玉音摄气，灵风聚烟。” 道教以“性命双修，得道成仙”为旨圭。修道者认为，只要真心诚意地修炼，“诚心定气，叩齿演音，……随愿祷祝，自然感应”。道众在庄严肃穆、清幽缥缈的乐声中，物我两忘，其咏诵的经韵，对道教徒来说是一种神圣的语言，这种太和清音，可以创造一种和谐环境。道教徒们日诵早晚功课以进行自我修持，吐秽纳新，使修炼者排除杂念、得到心灵的“澄清”，净化思维、修炼身心，以创造和谐人际关系之作用。平时有些道长也创作演奏一些道曲抒发感情、抚慰创伤，十分真挚吟咏自然之章以感悟人生。在这种纯净、幽雅的道乐里体悟清静无为的心境，以达到摄养身心的目的。 （三）宣教布道、净化心灵、感召众生 道教提倡行不言之教，因而利用音乐的美感来感染人，端正社会风气，使整个社会达到和谐统一，从而达到教育人之目的。《太平经》中就阐述过道人可以利用音乐去完成教化人，以助天治的功能。《太平经》中云：“凡乐者，所以止怒也……言乐者，乃道德之门。”“故举乐，得其上意者，可以度世，得其中意者，可以致平，除凶害……”《三官北斗经》亦云：“灵音到处，灭罪消愆。”由此可见，只要道乐兴盛，德化敦行，社会安定，便可以减少刑罚。故道教在宣扬教理教义时，用一定的说唱艺术手段表现出来，循循善诱，导人向善、寓教于乐。 如道情。道情是中国曲艺形式的一种，最初只是说唱形式，是道教宣传教理教义，教化、引导大众的一种说唱曲艺，源于唐朝道教经韵。最初的道情称道歌，是道教徒宣传教义思想、劝世度人及募捐化缘的。主要伴奏乐器为简板及渔鼓，因此也叫“渔鼓”。如八仙张果老、蓝采和在劝世度人说唱时手执简板和渔鼓。道情原来的题材多为道教故事，宣扬出世思想，明清后，题材扩大，并和各地民间歌谣相结合，发展成多种曲艺，以唱为主，以说为辅，也有只唱不说的，如“陕北道情”、“义乌道情”、“湖北渔鼓”和“山东渔鼓”等。 （四）服务信众 道教音乐服务众生的方式和途径较多，在此主要谈谈道教音乐的的医疗、保健作用。 道教由于自身在其创建发展过程中，继承了先秦以来神仙长生不死的观念，故无比重视人的肉体乃至生命的延续。在其长期的修身养性、祛病延龄和布道实践中积累了丰富的经验，从本质上说同传统医学具有最密切的联系。事实上，中国医药学的发展，在诸多方面是以道教为基础进而推进一体化的。 道教博大精深，其文化功能也是多重性的，作为借助一定的艺术形式来显示自身力量的道教音乐，其功能同样也是多重性的。玄门之玄，玄乐亦玄，同样道教音乐与中国传统医学也有着密切的联系。自古医道同源，几千年来，道教音乐深受传统医学“阴阳学说”、“脏腑经络学说”及“五行理论”、“心神、情志理论”的影响，用独特的音乐方式付诸于祛病延龄、养生实践。《高上玉皇心印妙经》云“上药三品，神与气、精”，在繁体字中，樂、藥、療三字同源。“用乐如用药”音乐可以调气，动荡血脉，舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体有治疗的能力。晋代阮籍在《乐论》中提到：“天下无乐，而欲阴阳调和、灾害不生，亦已难矣。乐者，使人精神平和，衰气不入。”他认为通过施乐使人的性情归于安和、安宁从而达到身心健康。 (责任编辑：admin) |