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中国传统医学在生理、病理、诊断和治疗等方面都贯彻着阴阳五行学说，认为病因皆是阴阳失调所致，只要利用五行相生相克调和阴阳，便能除诸疾。 1、道教音乐中具有医学性的阴阳、五行学说 道教最早有着音乐理论的《太平经》上就阐述过音乐可以调和阴阳，祛诸疾。《汉书•律历志》也有五行、五音学说。《太平经》卷十八至三十四中云：“乐乃可和合阴阳……故元气乐即生大昌。自然乐则物强，天乐即生光明，地乐则成有常，五行乐则不相伤，四时乐则所生王，王者乐则天下无病……”“以乐治守形顺念致思却灾”。 《太平经》卷五十：“古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行……”卷一百一十三：“天地和，则凡物为之无病，群神为之常喜，无有怒时也。……是故乐而得大角上角之间者，青帝大喜，则仁道德出凡物乐生，青帝出游，肝气为其无病，肝神精出见东方之类。……南方徵之音，大小中悉和则物悉乐长也。南方道德莫不悦喜，恶者除去，善者悉前，赤气悉喜，赤神来游，心为其无病……” 《汉书•律历志》云：“协之五行，则角木，五常为仁，五事为貌；商为金为义为言，徵为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为士为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。十二律，由六律六吕而成。律为阳，吕为阴。”《汉书•律历志》：“律卜有二，阳六为律，阴六为吕，律以统气类物，一曰黄钟、二曰太簇、三曰姑洗、四曰蕤宾、五曰夷则、六曰无射。吕以旅阳宣气，一曰林钟、二曰南吕、三曰应钟、四曰大吕、五曰夹钟、六曰中吕。”由三分损益法，由律得吕，表示由阳生阴，由吕得律，表示由阴生阳。阳与阳、阴与阴之调和，名为相应，阴与阳之调和，名为相合。 《太平经》、《汉书•律历志》中的音律理论，基于“阴阳”和“五行”思想，认为宫、商、角、徵、羽“分别六方远近”“所以感物类，和阴阳，定四时五行”，这看起来，一般人认为调乐治病似有点玄乎，但我认为至少调乐有一定的辅助作用。乐能感染人、陶冶人，它能够导致生命机制和生理过程发生变化，发掘人的内在未开发的生命潜能，改善人的内环境系统，发展和提高人的生理和心理水平和素质，调和人体机能，调和阴阳而祛病延龄。 关于音乐疗疾的机理和作用，早在《内经》中已有所论述，而在其它的中医古籍中，对于五音疗疾的医案的记载亦颇具体详细。1五音疗疾的机理和治疗原则 《黄帝内经•灵枢》邪客第七十一章曰：“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑；此人与天地相应者也。”“五音”亦称“五声”，是我国五声音阶中的宫、商、角、徽、羽五个音级，将其分别与中医的五脏对应，形成了“宫动脾、商动肺、角动肝、徵动心、羽动肾”的对应关系。认为有节制地选听乐曲，有利于精神舒畅、机体健康和疾病康复。 2、五脏、五行、五音体系 五脏应五行、五音……体系的建立，是早期医学以道家思想为素材建立起来的。 《黄帝内经》将五脏又称为五神脏，将肝心脾肺肾分别与怒喜思悲恐等五种情志变化相对应。《素问•阴阳应象大论》说 “人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”《素问•举痛论》说 “百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……惊则气乱……思则气结。”尤乘说 “调节七情以养气，就可直接对肺腑保养。因为情志的种类与五行、五脏相配，《素问•阴阳应象大论》所说的 肝“在志为怒”，心“在志为喜”，脾“在志为思”，肺“在志为忧”，肾“在志为恐”。心病及肺，心气不足，则血运无力，从而导致肺之气血不畅。脾病及肺，脾为气血生化之源，肺的津气依靠脾运化生成水谷精微提供。如果脾气亏虚，气血生化不足，常引起肺气不足。肝病及肺，肝的疏泄失常，可影响肺气的肃降，使肺气痹阻。肝病累及于肺，导致肺之功能失常。肾病及肺，肾阳不足时，气化不行，水液泛滥，亦可影响肺的宣发肃降功能。由此可见，情志所对脏腑的影响，都可波及到肺，使其功能受到不同的影响。调节七情对于五脏功能都有良好作用，也是直接对肺脏的保养。 早期的医学著作《素问•金匮真言论》和《素问•阴阳应象大论》、《疾医》等典籍中就留有这样的印记。 《金匮真言论》云：“五藏应四时，各有收受乎？岐伯曰：有。东方青色，入通于肝，开窍于目。藏精于肝，其病发惊骇。……其音角，其数八，是以知病之以符也，其臭臊。” 《素问•阴阳应象大论》说：“帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通六合，各从其经。气穴所发，各有处名。谿谷属骨，皆有所起，兮部逆从，各有条理。四时阴阳，尽有经纪。外内之应，皆有表里，其信然乎？”岐伯对曰：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，……在音为角，在声为呼……” 《疾医》中说：“以五味、五谷、五药养其病，以五气、五声、五色胝其生死。……” 在我国《内经》依据五行规律,运用角、徵、宫、商、羽五音,针对不同病证,按不同音调、音量、节奏、旋律等,对有关脏腑的作用不同而产生的情志反应,创立了“五音疗法”,即“宫动脾,商动肺,角动肝,徵动心,羽动肾”。道教天人相应理论认为，自然界与人是“同构异质”的，音乐与世间万物具有共同的本质属性，因此五音与五脏、五行之性相通，五音可以影响五脏。角、徵、宫、商、羽五音分别被道教又赋予五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。 以上体例说明祖国传统医学五脏应五行、五音等的体系还是比较完善的。下面综合各论将完整的五脏、五行、五音体系排列如下： 五行 木火土金水 五脏 肝心脾肺肾 五音 角徵宫商羽 五窍 目舌口鼻耳 五体 筋脉肉皮骨 五声 呼笑歌哭呻 以上体系既处于固定模式的相生、相克相互制约的反馈系统之中，又可在不同方面运用，这些都有着玄妙的意义，有待更进一步研究、开发。把这些理论性的四时五行、人体五脏、五音等有机地结合起来，运用它们的自然变化和相生相克相互影响而调和阴阳，从而达到自己祛病延龄的目的。如道教界有些百岁老道长，直至现在他们除其它修持方式外，仍坚持每天诚心定气，叩齿演音；有些老道长虽然不十分懂得四时五行、五音等，但是他们却在长期的修持中，无形地把四时、五行、五脏、五音等有机地结合起来，致使他们的心理和生理发生深刻的变化，得以长生久视。 3、道乐里“咒”的医学意义 咒，是道乐里经韵格式之一，它有“祝告”之意。咒的语言简单，音韵浑一。汉魏乐府的重要组成部分即为偈、咒等。咒语内容庞杂，用场甚广，都有不同的奇功异能。咒能使人拔其孽识，截其知见，欲障除而天心现，真现出而万念空，驱除杂念，清净身心。咒法也被古代医家广泛地运用于治病中，这种祝咒在传统医学上叫“祝由科”。这种以咒治病的传说源远流长，据有关文史记载，到唐代太医署还分四科：“一曰医师，二曰针师，三曰按摩师，四曰咒禁师。”到元、明时，太医院分十三科中，仍有祝由一科。 “祝由”二字最早见于医书《素问》，言上古之人治病，不用打针服药，只要移易精神、变换气质，请人施展祝由之术，即可为患者治愈病痛。《素问•移精变气论》说："余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。“注云：由，从也，言通祝于神明，不劳针石，病从而可愈也。” 《太平经》卷五十《神祝文诀》云：“其祝有……用之所向无不愈者也，但以言愈病，此天之神谶语也。” 诚然，在早期的医学中咒法治病是有一定积极意义的。我们不能因其富有神秘的宗教色彩，而在现代社会抹煞它的特殊意义和作用。咒语是精诚布道施法之心声，它有时融存思、念咒、踏罡、掐诀于一体，而专注于某种境界，以形成一个多渠道联络的信息、指令，以调动激活体内外的潜在能量，从而实现某一愿望。在布道施法的同时，病者产生一种心理效应，能调整身体机能，故而除去邪疾。 从一定角度来说，道乐中的咒的功能也是多重性的。如《玄门功课经》中《净口神咒》：“丹朱口神，吐秽除氛，舌神正伦，通命养神，罗千齿神，却邪卫真，喉神虎贲，气神引津，心神丹元，令我通真，思神炼液，道炁常存。” 乍一看，这是带有宗教色彩的《净口神咒》，然而三思乃悟，它深藏着玄机。知者易悟，昧者难行，我们的先辈们简括玄机，把它们用咒的形式日诵于功课经上，是想能让这具有医学意义的神咒由后辈了悟、继承和发扬。《净口神咒》所讲的体内神思想，从某种意义上说它讲的是人体生理学的内容，但又阐述了头部各器官的状态功能和作用。 如心神为五脏之元宰，其色赤，能栖神灵而主守之。心之神能主适阴阳、寒热、躁静，和调荣卫以养其身。"吐秽除氛"、"气神引津"、"思神炼液"，又简括了修性炼命，祛病健体之术。"吐秽除氛"即为道教吐纳术。吐纳意即吐出浊气，纳入人体所需之清气，吐纳即呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治。"思神炼液"使神存留在身中，不使漏失，可以使人却病祛灾，就是在危绝之时，只要存住神，亦可使人“死而复生”，正《内经》所谓“得神者昌，失神者亡”。 《黄庭内景经》中说："百疴所钟存无英……垂绝念神死复生"﹙《肝部章》﹚；"心部之宫莲含华，下有童子丹元家，主适寒热荣卫和……调血理命身不枯……临绝呼之变登苏"﹙《心部章》﹚。 炼液，可使"体生光华，却灭百病"。口为玉池宫，是津液生成之所，漱咽津液可使人形体生发光华，不饥饿，而使"三虫"﹙实指嗜欲、贪财、好色﹚死亡，从而使人心意和平而却退百病。 一言以蔽之，道教音乐玄妙无比，是人们精神、心灵的灵媒，是治愈疾病、身体和心智的灵丹妙药，是通天达地的“神曲”。玄门之玄，玄乐亦玄。 （作者：安徽涡阳天静宫李福道长） (责任编辑：admin) |