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第 十 四 章 视 之 不 见，名 曰 夷；听 之 不 闻，名 曰 希；搏 之 不 得，名 曰 微。此 三 者 不 可 致 诘，故 混 而 为 一。其 上 不 皦，其 下 不 昧。绳 绳 兮 不 可 名，复 归 于 无 物。是 谓 无 状 之 状，无 物 之 象，是 谓 惚 恍。迎 之 不 见 其 首，随 之 不 见 其 后。执 古 之 道，以 御 今 之 有。能 知 古 始，是 谓 道 纪。 这一章所讲的“道”体，是第一章的延续。第一章说，“道”是无法用语言来表达和描述的。所以，老子在这里说：相对于“道”，人的感觉是无能为力的，因为“道”从未分之整体，进而若隐若现地融入万物变化的规律之中。因此，只有前后对照，把握道纪，才不会陷入困惑。 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名日希；搏之不得，名日微。”意即，看它看不见，称它为“夷”；听它听不到， 称它为“希”；摸它摸不着，称它为“微”。用眼睛看不见它叫做“夷”，用耳朵听不到它叫做“希”，用手摸不到它叫做“微”。因为我们用眼睛、耳朵和身体无法感知到它，所以无法描述它的形象。 “夷”、“希”、“微”三个字是各有其意的。“夷”，没有任何凸显之处，表示它没有任何颜色；“希”,没有声音。《道德经》第四十一章说：“大音希声”，洪亮的声音听上去显得没有声音。“微”，幽而不显、无形的意思。老子用“夷”、“希”、“微”来说明“道”是无法用感知器官能够把握和琢磨的。 “此三者不可致诘，故混而为一。”意即，这三方面都不能够穷究底细，所以它原本就是浑然一体的。上句的“夷”、“希”、“微”三方面，是看、听、摸三种感官都无法掌握和穷究底细的，就叫“致诘”。“故混而为一”，指它们原本就浑然而为一体，是我们无法分辨的。这说明“道”是“似无”或“妙有”的。 “其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。”意即，它外显的部分不明亮，隐含的部分也不晦暗。绵绵不绝的样子无法为它命名，运动着又回归无形的状态。“皦”是光明的意思；“昧”，昏暗的状态。“上”，外显的部分；“下”，里面所包含的部分。“上”与“下” 都无法看清楚和掌握。老子为什么说“道”无法看清、无法掌握呢？因为“道”本身就处在不生不灭、绵绵不绝的变动状态。“绳绳兮”，即绳和绳连在一起啊，绵绵不绝，没有穷尽。 “是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”这就叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做若有若无的惚恍状态。面向它，看不见它的源头；跟随它，看不见它的后续。老子把“道”说成“无”，而万物却由它生成；说成“有”，却又不见其形，恍恍惚惚难以命名。这就是“道” 的本有特殊性。 “执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”意即，把握早已存在的“道”，可以用来驾驭当前的一切。能够认识宇宙的初始情况，就叫认识“道”的规律。“古始”，是指宇宙的原始，也即老子所说的“道”的初始情况。在老子生活的年代，是不知道宇宙的时间是以光速作计算的，也没有宇宙大爆炸之说。老子只是把他观察到的宇宙万物的衍化产生过程和人间社会法则，称之为 “道纪”。所谓“道纪”是指道的纲纪，即“道”的规律。 综上而看，本章是讲“道”体的。也是关于“道”就是“一”，“一”就是“道”的描述。在老子看来，“道”是“无状之状，无物之象”，它不仅亘古存在，而且还有其自身运动的变化规律。他认为：理想中的“圣人”要掌握和支配这个变化规律，用以驾驭现实的存在。 (责任编辑：admin) |