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第 十 六 章 致 虚 极，守 静 笃。万 物 并 作，吾 以 观 复。夫 物 芸 芸，各 复 归 其 根。归 根 曰 静，静 曰 复 命。复 命 曰 常，知 常 曰 明。不 知 常，妄 作 凶。知 常 容，容 乃 公，公 乃 全，全 乃 天，天 乃 道，道 乃 久，没 身 不 殆。 本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人应当用虚寂的智慧，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡，再生长再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，就是完全虚静的状态。人们应该认识和遵循这个规律。 “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”意即，要达到清澈明朗而极其清静的状态，就要坚定的守持它。这个认识是我（老子）从观察万物一起生长、循环往复的过程中得来的。“极”和“笃”都是指坚定的持守到一个顶点的状态。“复”指往复，回归。这句话是老子“存母守子”智慧的修养方法。正如五十二章说“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。”天地万物有始有终，这个始终是万物的根源。认识了万物的根源，就要坚守这个根源，终身就不会有危险。怎么认识这个根源？就是要坚定的守持本章所言“虚静合一”的状态。如此才能看清始终。因为“虚”之后才能“空”，空之后才能“明”。就像空虚的房间才显得敞亮，反之，房间里面塞满了东西，再亮的灯光也无法让其宽敞明亮。所以，“虚”和“静”在于形容心境的空明宁静。但到后来，因为外界环境的干扰而使心境难以宁静。所以要在“致虚”和“守静”上下一番苦功夫，以达到心灵宁静的空明状态。达此状态，才能认识万物循环往复的过程和规律。 “夫物芸芸，各复归其根。”意即，万物纷繁茂盛地生长变化着，最后又各自回归到它生命的本源上。“夫物芸芸”，是指宇宙万物纷繁茂盛的样子。“各复归其根”，各自又回归到它的本源上。像花草树木，不管再怎么纷繁茂盛，最后都要回归到它叶落归根或自然死亡寂静状态。这便是“各复归其根”的意思。 “归根曰静，静曰复命。”意即，返回到本源上就叫“静”，静就叫做回归本性与重复生命。“复命”即回归本性。“命”对人而言，是指既定的条件与最终的结局。比如，男女在母亲孕育的时候，就已经决定了性别，这就是生命既定了的条件。对万物来说，起点和终点，就是他本有的状态和最终的归宿。可见，人和物，从起点开始，不管路程多么慢长而最终都会回归终点的“静”。 “复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”意即，回归本性叫做常理，了解常理叫做明智。不了解常理轻举妄动，就会遭遇凶险。“常”，指万物运动变化中不变的规律。这个规律就是万物的本性。在人类社会上，它是不以人的意志为转移的。比如，上古的尧是个明君，桀是个暴君，但客观上，它不会因为尧是明君就永远存在,也不会因为桀是暴君就不让他来到这个世界。“知常曰明”，万物的运动变化都依从着循环往复的规律，懂得这个规律就叫做“明”。 “知”就是了解。了解之后，就要懂得控制欲望；反之，必遭凶险。像《三国演义》里的周瑜因不懂得控制自己，最后被诸葛亮活活气死。 “知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”意即，了解常理就有宽容的胸怀，胸怀宽容才会公正无私，公正无私才会普遍周全，普遍周全才会合乎自然，合乎自然才会与“道”同行，与“道”同行才会保持长久，终生不会有危险。“知常容”，懂得永久不变的规律就会宽容。“容乃公”，有宽容的心就公正无私。“全乃天”中的“天”指自然界的天，或自然规律。“天乃道”，符合自然规律就是符合于“道”。“没身不殆”，一辈子都不会没有危险。 由上而看，“致虚”就是把心智消解到没有一点心机和成见的地步。如果一个人过于使用心机就会闭塞明澈的心灵，妨碍明晰的认识。道教认为，只有“致虚”才能消解心灵的蔽障和理清混乱的心智活动；只有“守静”才能与“道”融为一体；与“道”融为一体，才能“证道成仙”。《清静经》说：“大道无形无名，无声无息。但是，却含养阴阳，生育天地。只有反观内视其心去除七情六欲，才能悟透大千世界万事万物的运行法则。透悟了大千世界万事万物的运行法则，就能看破看空。看破看空才不会固执己见而至于寂静空明。达到寂静空明的境界，常保清静之心，就能放下尘世间的一切幻相假境而明心见性，做到事来则应，事去自然，应事无念，自在自如。这也就是“致虚极，守静笃”的真谛。 (责任编辑：admin) |