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唐代著名道士吴筠（？-778），字贞节(一作正节)，华州华阴(今属陕西)人。为上清派宗师潘师正之再传弟子。著有《玄纲论》、《神仙可学论》、《形神可固论》等，对于维护道教传统的长生成仙信仰着力颇多。本文拟对吴筠的生命哲学思想进行探讨，以此来窥见道教信仰的理论基础之一斑。 吴筠认为，人是“剖道之一气，承父母余孕，因虚而生立有身”的。其过程依次为“有一附之，有神居之，有气存之”，然后形体才能完备。在形神关系问题上，吴筠主张形生于神。他说：“块然之有，起自寥然之无。积虚而生神，神用而孕气，气凝而渐著，累著而成形，形立神居，乃为人矣。”虽然形生于神，但对人的生命来说，二者同样重要。形体若朽败，神无依托之所，生命也就不存在了。吴筠说：“人之所生者神，所托者形”；又说：“形气者为性之府，形气败则性无所存。性无所存，于我何有？”因此，应该珍惜生命。 热爱生命，乃人之常情。但人们一般不得不痛苦地承认：有生必有死，乃是不可抗拒的自然规律。道教的独特之处就在于揭橥“我命在我不在天”，认为一个人遵循某种修炼法则就能“与天地齐年，与日月同寿”。吴筠对此深信不疑，并从理论上进行论证。他首先从“有”、“无”的统一来论证长生不死的可能性。他说，万物都是由“道”从虚无中创造出来的，“道”既然“能自无而生于有，岂不能使有同于无乎？有同于无，则有不灭矣。”人的形体是“有”，通过“炼形为气”，“炼气为神”就能“与无同体”、“与道同一”，从而长生不死。有人向他发难道：“道本无象，仙贵有形，以有契无，理难长久。”他辩解说：“夫道，至虚极也，而含神气，自无而生有。故空洞杳冥者，大道无形之形也；天地日月者，大道有形之形也。”这就是说，“道”既可以无形，也可以有形。“以无系有，以有合无，故乾坤永存而仙圣不灭。……是以炼凡至于仙，炼仙至于真，炼真合乎妙，合妙同乎神，神与道合，即道为我身，所以升玉京、游金阙，能有能无，不终不殁，何为理难长久乎？” 其次，他又用阴阳理论来论证长生成仙的可能性。他吸取传统的“阳主生，阴主杀”思想，提出：人体纯阳则长生而成仙，纯阴则死亡而为鬼。他说：“阳与阴并而人乃生。魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体构形。然势不俱全，全则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴销而仙。”阴阳的消长取决于人的主观努力：“心澹而虚则阳和袭，意躁而欲则阴气入。”众人多欲有为，实际上是“以阴炼阳”，故“自壮而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而得死。”而“道者”“精思静默，潇洒无欲”，实际上是“以阳炼阴”，故能“自老而反婴，自浊而反清，自衰而反盛，自粗而反精，自疾而反和，自妖而反寿，渐合真道而得仙矣”。吴筠指出：“有纤毫之阳不尽者，则未至于死；有锱铢之阴不灭者，则未及于仙。仙者超至阳而契真，死者沦太阴而为鬼，是谓各从其类。”这种以阴阳的不同来说明人成仙、为鬼的分殊的思想，在晚唐五代道教学者那里得到了充分的发展。杜光庭说：“世之得道者，炼阴而全阳，阴滓都尽，阳华独存，故能上宾于天，与道冥合。”彭晓认为，九地之下无阳精而纯阴，九天之上无阴精而纯阳，修积阴之气者则入地而为鬼，炼纯阳之道者则上天而为仙。《钟吕传道集》亦谓：“纯阴而无阳者，鬼也；纯阳而无阴者，仙也；阴阳相杂者，人也。惟人可以为鬼，可以为仙。”这些思想大概就是道教内丹学“阳神”、“阴神”理论的滥觞。 吴筠在论证了长生可期、神仙可致后，又阐述了什么样的人才能得道成仙。他首先对“仙必有骨，无骨不可学仙”的说法表示赞同，认为：“夫工者必因其材而施乎巧，学者必有其骨而志乎道。故冰不可镂，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非禀阳灵之气也。非禀阳灵之气者，必无慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。”其次，吴筠又指出，禀有仙骨者，还必须修学才能真正成仙。他说：“有骨而不学者，亦如有材而无工。故金藏于矿也，不冶而为石；道在于人也，不炼而为凡。”不过，吴筠又承认存在着一些特禀异气、不待修学而自然可以成仙的人。这些人中，一部分是古代的圣贤：“尧舜周孔伊吕昔诸圣贤，皆上擢仙职。”另一部分人则是“至忠至孝、至贞至廉、有大功及物者”：“比干剖心而不死，惠风溺水而复生，伯夷、叔齐、曾参、孝己，人见其没，道之使存。如此之流，咸入仙格，谓之隐景潜化、死而不亡。”综合起来看，吴筠在成仙问题上的观点是：有的人自然可以成仙，有的人可学而致仙，有的人则永无成仙的可能。吴筠的这种划分法，与他把人分为“睿哲”、“顽凶”和“中人”三类，在思想上是紧密相连的。吴筠认为，人的品性决定于其出生时所禀受的阴阳之气。他说：“阳以明而正，其粹为真灵；阴以晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵生者为睿哲，资阴魅育者为顽凶。睿哲惠和，阳好生也；顽凶悖戾，阴好杀也。或善或否，二气均和而生中人。……睿哲不教而自知，顽凶虽教而不移，此皆受阴阳之纯气者也，亦犹火可灭不能使之寒，冰可消不能使之热，理固然矣。”这明显继承了孔子“唯上智与下愚不移”的思想。可见，吴筠所谓不学而自然成仙者，即是“睿哲”之类；毫无成仙希望者，即是“顽凶”之类；修学可成仙，不修不能成仙者，即是“中人”之类。 吴筠指出，人们绝大多数是“中人”。针对“中人”，他阐述了成仙的途径。在他看来，人是依靠自身体内的精气神而生存的，若要长生成仙，就必须注意精气神的修练。他说：“人之气与精、神，易浊而难清，易暗而难明，知之修练，实得长生。”又说：“夫人生成，分一气而为身，禀一国之象，有气存之，有神居之，然后安焉。……奈何人得神而不能守之，人得气而不能采之，人得精而不能反之，己自投逝，何得怨天地而不佑？”那么，人如何才能保养精气神呢？吴筠认为，关键在于保持心的虚静，因为“心动则形神荡”。而要做到心静，首先必须“恬澹无为”。吴筠说：“夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也；闲居而神扰，恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。”其次，必须去除情欲。吴筠把心躁动的原因，主要归结为情欲。在他看来，人之所以不能长生久寿，也就在于情欲的侵扰。他说：“万物剖氤氲一气而生”，“天得一自然清，地得一自然宁，长而久也；人得一气，何不与天地齐寿而致丧亡，何也？为嗜欲之机所速也。”因此，立志修道者就应该“泰然忘情”，把一切毁誉得失置之度外。他说：“道之所至忌者，淫杀阴贼，此诚易戒。至于小小喜怒，是非可否，人之常情，甚难慎也，都不欲有纤芥之事关乎方寸之中。虑静神闲，则邪气不能入；我志不扰，则真人为俦。”他甚至认为，哪怕是生活必需的衣食，也应该委心任运，听其自然，随分而安。他说：“夫目以妖艳为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳欢妙美之声，鼻悦芳馨之气。此六者，皆以败德伤性，纕以伐其灵根者也。故有之即可远，无之不足求。惟衣与食，人之所切，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不给其所用，……必在忘其所趣，任之自然耳。”总之，修道者“黜嗜欲，隳聪明，视无色，听无声，恬澹纯粹，体和神清，虚夷忘身”，便能“合至精”，“复与道同”。吴筠又探讨了人产生情欲的根源。他认为，人禀道而生，具有至静的本性，但由于外物的感诱，性遂变为情。他说：“性本至凝，物感而动”，“性动为情，情反于道，故为化机所运，不能自持也。”因此，可以说“生我者道，灭我者情”。那么，有没有办法除情复性呢？吴筠认为，性“既习动而播迁，可习静而恬晏。……是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以贞，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清，优哉游哉，不欲不营。然后以玄虚为境域，以澹漠为城阙，以太和为宫观，以寂照为日月，惟精惟微，不废不越，行如是，息如是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥乎外，神鉴于内，不思静而已静，匪求泰而弥泰，即动寂两忘而天理自会矣。故履霜乃坚冰之始，习静为契道之阶。” 上述习静功夫仅为心性修练，而在吴筠的心目中，理想的得道者应该“性彻”、“形超”，形神俱妙。因此，吴筠认为，修道之士不仅要保持心的虚静，还要能够使体内的气运行不止，以使形体永固。他说：“心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。”“故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁；虽休息毫厘之内，而气自运。” 这实际上是重申道教传统的形神双修思想。因此，他一方面指出只知养形、不知宝神是不正确的，认为“不知宝神者，假使寿同龟鹤，终无冀于神仙矣。”另一方面，他又批评轻视炼形者说：“若独以得性为要，不知炼形为妙者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉!”吴筠的这种思想，在内丹家那里则表述为“性命双修”。吕洞宾在其《敲爻歌中》说：“只修性，不修命，此是修行第一病；只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。达命宗，迷祖性，恰似鉴容无宝镜；寿同天地一愚夫，权握家财无主柄。”这与吴筠的上述思想是完全一致的。 在修炼次序问题上，吴筠主张先修心性后炼形。他说：“道虽无方，学则有序。故始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真，皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻、真应功成者，是谓陟初仙之阶矣。然后吐纳以炼脏，导引以和体。”这里所谓“至静”、“精思”、“斋戒”、“慈惠”皆属于心性方面的事，“吐纳”、“导引”则属于形体方面的事。吴筠明确主张前者事毕方致力于后者。这与后世全真道“先性后命”的思想也是基本一致的。 综上观之，吴筠的生命哲学紧紧围绕着长生成仙这个主题而展开论述，构造了一个完整的仙学理论体系。其中既有总结、深化前人思想的部分，也有阐述自己独特见解的部分。结合道教史来看，在唐代普遍重视外丹、炼丹服药蔚成社会风气的情况下，吴筠强调唯有修炼自身的精气神才有长生成仙的可能，是有着重要意义的。正是在吴筠等理论先驱们的倡导下，唐末五代内丹术渐次兴起，并最终取代外丹术而成为道教炼养方术的主流。此外，吴筠提出的“守静去欲”等主张，则对宋代理学也有一定的影响。 (责任编辑：admin) |