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《尚书·大禹谟》中记载：“帝曰：‘来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。’” 据上文所记，当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。 其中“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”这十六个字，源于尧舜禹禅让的故事，便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。 《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。” 朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。” 没有几何学，力学，我们很难将楼房、公路、铁路、桥梁建造好。不通过《易经》这门“解析几何伦理学”工具，我们同样很难把握中国古代圣贤的哲学思想。下面我们一起来通过《易经》来分析儒家的“十六字心传”。 人心惟危 《乾》为人，《坎》为心，合在其一表象的是下乾上坎的《需》卦。《需》卦终变为《晋》，《晋》卦随着时间的流逝则能变为《明夷》。《杂卦传》曰：“明夷，伤也。”《易经》提供的对立面转化，包含着内部原因导致的变化，和外物原因导致的变化。人出生之后除了需要学习本领之外，面临的第一件事是解决吃喝的问题。《需》卦是对吃喝的《需》求，《晋》卦则是明出地上，是地位显达、名闻天下之象。古人云千里来做官，为了吃和穿”。所以为了吃喝能有保证，才是《需》卦向《晋》卦转化的真正内部动力。但为了吃喝用度，《需》卦会在外部原因作用下，变为《讼》卦。君子若做事不“谋始”，随时会导致争《讼》，争《讼》变为斗狠，《讼》卦会变为《师》卦，变为你死我活的争斗。“富商大贾”或“位高权重”之类，是《晋》卦之象，外部原因会导致《晋》卦变为《明夷》。也就是《系辞》说的“易者使倾。”陆绩曰：“易，平易也。纣安其位，自谓平易，而反倾覆，故易爻辞‘易者使倾’，以象其事。明夷上六：‘初登于天，后入于地’之属是也。” 用现在的语言，借助《易经》的提供的伦理学模型，人们为了吃喝，什么阴险的事情都能干出来。其中《讼》卦也表象为“以心谋人”，《明夷》卦体《师》卦为死里求生，为“惟危”。所以在富贵的位置上，要实时防范啊！所以古人提出变《讼》为《履》，为了禁止争夺，制定礼仪规范，用来“辨上下，定民志”。这里的“志”，就是指人的“心志”。”处在极高的富贵局面，其外部动力导致的对立面转化的结局是，连做平民都不可以，只能是被推翻，被打倒，被处死，会失去所有尊严，能给你留一条活路就算万幸了！ 道心惟微 自然之理或天道，如同上面通过《易经》所演绎的一样。《序卦传》：“《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。… …物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。”韩信威震天下，最后被刘邦、吕后、陈平害死，是在一秒、一秒钟不停地转化所导致的；资本家的财富被剥夺，最后一贫如洗，不是当时的原因啊！ 惟精惟一，允执厥中 “精”，也就是阴精和阳精，两者合而为一，为太极。虞翻曰：“分天分地为太极。”《乾》为阳精，《坤》为阴精。“一”就是“道”，也就是天地之间的“道”。允，诚实地；执，遵守；厥，其；中，不偏离。 《系辞》曰：“一阴一阳之谓道。”韩康伯曰：“道者何，无之称也。无不通也。无不由也。况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰‘一阴一阳’也。”《系辞》又曰：“继之者，善也。成之者，性也。”虞翻曰：“继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故‘继之者善，成之者性’也。” 子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。 同一个原因，可能有不同的结果；同一个结果，可能来自不同的原因。比如，同样的力，作用到不同质量的物体之上，其结果是不一样的；再比如，不同的力，导致对物体的破坏结果可能是相同的。唯一的确切原因，为“不偏之谓中”。宇宙中最大的原因，是自然法则，是天道，在《易经》中的《乾》卦，是宇宙的第一因。唯一的确切结果，为“庸”，为“不易之谓庸”。宇宙中最大的结果，对人类而言，是《易经》中《坤》卦所代表的大地、物质，是自然法则的终结点。所以“中”是原因的集合，“庸”是结果的集成。《系辞》曰：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”以天地之道为准绳而不偏离，也就是中庸之道。 《系辞上·第六章》：“夫《易》，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。” 《系辞上·第十一章》：“子曰：‘夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。” 事物的发展规律，如同《易经》的卦象之间和爻象之间的变化。内忧，则生外患，外患也会导致内忧的产生。所以要人心知危，内心要有忧患意识，不要使得国内、集体、家中、个人的内部矛盾，扩大为外部矛盾，要注意小的问题可能导致大的祸患。事物的发展，离不开时间，而时间是不能停下脚步等待我们去准备，时间更不会倒流，让我们重新做一遍后悔的事情。所以我们要时刻留意人道、天道，要懂得“危者使平，易者使倾”的深刻道理。 “为学日益，为道日损”。世界上，不仅仅镜子能照见人，万物莫不照人。人心不同，照人不同，道心不同，照物万千。 《系辞》曰：“尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。”人心惟危，危者使平；道心惟微，易者使倾！其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》卦之道也。 (责任编辑：admin) |