董仲舒天人之学微探（2）
阴阳的运行则会造成四季的变化，也就是所谓的“判为四时”。“阴与阳，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交于前，冬交于后，并行而不同路，交会而各代理。”[22]正是由于阴阳在其运行过程中所处南北、前后等方位的不同，从而导致了四季的变化的出现。阴阳的运行与四季的变化是相对应的：“天之道，初薄大冬，阴阳各从一方来，而移于后，阴由东方来西，阳由西方来东，至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至”；“至于中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分”；“初得大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至”；“至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分”。[23]
五行是与四时相配的：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。”[24]而五行的作用又分别与四时的作用相配：“五行之随，各如其序。五行之官，各尽其能。是故木居东方而主春气，火居南方而主夏气，金居西方而主秋气，水居北方而主冬气。是故木主生而金主杀，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之数也。土居中央，为之天润。”[25]同时，五行之间又有其各自的地位以及关系：“木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序。”[26]基于这种“天次之序”，董仲舒接着具体论述了五行之间“比相生而间相胜”[27]的关系。所谓比相生，是指木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，如此循环相生；所谓间相胜，是指木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木，如此循环相胜。这样的一个生、胜关系亦即其所言“天次之序”，而这种“天次之序”是不可颠倒的，逆之则乱，顺之则治。
通过“合、分、判、列”这样的一个发展过程，再加上“人”之一端，董仲舒顺利构建了一个“自然之天”的庞大体系。接下来便是如何沟通“神灵之天”与“人”之关系的问题了。
神灵之天与人之沟通的完成
沟通“神灵之天”与“人”，董仲舒是通过两个步骤来达成的。第一步是“自然之天”的神灵化与“神灵之天”的自然化，这一点前文已稍为涉及；第二步是“自然之天”的人格化与“人”的自然化。当这两个步骤完成的时候，“自然之天”在董仲舒处也就顺利地达成了中介的使命，沟通了“神灵之天”与“人”，董仲舒天人之学的理论大厦也就建立起来了。
上文已经说到，当董仲舒将包含十端的大“天”定义为“百神之大君”的时候，事实上已经赋予了此“自然之天”以神圣性，从而“自然之天”也就具有了自然神的意味。而将大“天”分为十端或者说将十端总合为大“天”，也为董仲舒将此大“天”神圣化提供了某种方便。“天高其位而下其施，藏其行而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其行所以为神，见其光所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。”[28]在《春秋繁露·天地之行》里，董仲舒又说：“天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其行而见其光，序列星而近之精，考阴阳而降霜露。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其行，所以为神也；见其光，所以为明也；序列星，所以相承也；近至精，所以为刚也；考阴阳，所以成岁也；降霜露，所以生杀也。”在这里，“天”俨然已经是一位高高在上造化万物安排时间法则的神灵了。“天”的这样一种神性同时也体现在“天”的十端之中，虽然十端在本质上是自然性物质性的，然而其总合之大“天”却无疑已经神灵化了。于是，“自然之天”也就被神灵化。
将上述过程逆过来观察的时候，我们发现，这同时也是“神灵之天”自然化的过程。事实上，“自然之天”神灵化与“神灵之天”自然化在董仲舒这里是同步进行的，亦即同一过程，这是由董仲舒对“天”之定义所必然引出的推论。因此，本文在这里将此二过程同而为“自然之天”沟通“神灵之天”与“人”的第一步骤。
与“自然之天”神灵化相比，“自然之天”的人格化显得更加具体而微。首先，“自然之天”能够人格化的前提是“以类合之，天人一也”[29]。天与人是同类，因此其性质是可以相互比附的，具体到九端，董仲舒首先将天地人格化：“天为君而覆露之，地为臣而持载之。”[30] “臣之义，比于地。故为人臣者，视地之事天也；……是故孝子之行，忠臣之义，皆法于地。地事天也，尤下之事上也。”[31]天与地的关系被比附于君与臣的关系，天对地必须有义，而地对天则必须效忠，天地也就有了人伦的关系。
对于阴阳，董仲舒明确指出“阳尊阴卑”，从而使其具有了人伦等级的意味。“阳始出物亦始出，阳方盛物亦方盛，阳初衰物亦初衰。物随阳而出入，数随阳而终始，三王之正随阳而更起。以此见之，贵阳而贱阴也。故数日者，据昼而不据夜；数岁者，据阳而不据阴。阴不得达之义。”[32]由“阳尊阴卑”进而又引出“阳德阴刑”之说：“阳为德阴为刑”[33]，“天道之大者在阴阳，阳为德，阴为刑。刑主杀而德主生。是故阳常居大夏，而以生育养长为事；阴常居大冬，而积于空虚不用之处。以此见天之任德不任刑也”[34]。天之“尊阳卑阴”、“任德不任刑”也就有了人间法则的味道。
四时则同人一样具有喜怒之气：“春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏。”[35]而四时之间的关系则是父与子的关系：“春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。诸父所为，其子皆奉承而继行之，不敢不致如父之意，尽为人之道也。”[36]春与夏，夏与季夏，季夏与球，秋与冬，相次为父子，这是“为人之道”。四时便也具有了封建人伦的关系。
而五行之间的关系则同四时之间的关系一样，也是父子关系：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸受之者，皆其子也。常因其父，以使其子，天之道也。”[37]而五行又更是孝子忠臣之行：“是故木已生而火养之，金已死而水藏之，火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。” [38]五行之间自有孝道、忠道存焉，显然，这是对五行的人格化。至此，“自然之天”人格化的过程完成。
人的自然化同“自然之天”的人格化一样也是在天人同类的前提下进行的。首先，人是十端之一，本身即是大“天”之组成的一部分。于是人自然而然地也就具有了自然化的特性；其次是人副天数。“天地之符，阴阳之副，常设于身，身尤天也，数与之相参，故命与之相连也。”[39]人的结构是按照天的结构而来的。关于这一点，董仲舒又具体地分为两点来论述。其一，“于其可数也，副数”，如“人有三百六十节，偶天之数也”，“天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也”，等等；其二，于其“不可数者，副类”，如“人之身，首（上分下女）而贫，象天容也；发，象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象风气也；胸中达知，象神明也；腹胞实虚，象万物也”，“乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也；乍衰乍乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也”。[40]总之，人是按天数天理而构成的。“皆当同而副天，一也。”这是道之“以类相应”的结果。“自然之天”的人格化与“人”的自然化之第二步骤至此完成。
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