|
自然界时刻处在生生不息的变化之中，这是众所周知的。所谓变是指阴阳相互推摩、开辟消息、交替转化。《系辞》云：“一阖一辟谓之变。”“化而裁之谓之变。”“刚柔相推，变在其中矣。”这种具体变化表现在宇宙生成后，大化流行，生生不息。天地变化生日月，日月变化生光明、四时，四时寒暑变化生节气成一岁。一岁四时变化万物枯荣轮转，周而复始。《文言》曰：“天地变化，草木蕃。”《系辞》日：“在天成象，在地成形，变化见矣。”“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”不仅自然如此，社会亦然。《家传》“天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平。”“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”而自然和由自然演化出的社会的变化，从根本说，是一种气的聚合离散。“精气为物，游魂为变。”即是此意。这就是郑氏所理解的存在于客观自然界和社会中的“变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易、不可为典要、唯变所适的”变易之理，以变为占的《易》有变易之义正是取自于此。 自然和社会虽然处在流变之中，但是由于天地阴阳地位不同，万物有贵贱上下等级之别。如前所言，从宇宙生成看，天地是气所为，清轻之气上而为天，浊重者下而为地。天位在上，地位在下，天地生万物则分成为阴阳两大类，“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”（《文言》）“乾道成男，坤道成女。”（《系辞》）在上者尊贵，在下者卑贱，尊贵和卑贱，对于具体事物而言是可以相互转换的，但其位是永恒不变的。即一种事物可以取代另一种事物，一个社会可以转化另一个社会，对一个事物或一个社会而言，可能是由贱变贵，或由贵变贱，而在上位尊贵、在下位卑贱则没有变。即是《系辞》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”故《周易》爻位有贵贱之分，如“三多凶，五多功，贵贱之等也”即其证也。此为郑氏“易”之不易之理。 由以上分析可以看出，《易纬》与郑氏的三义说皆本自自然社会法则、反映自然社会法则，然郑氏三义说未离《系辞》，全引《系辞》之言为据，这与《易纬》用一般天道理论说明易之三义有明显的不同。更为重要的是，在解说易之三义时，郑氏用“易简”取代了《易纬》的“易”。对此，台湾学者胡自逢先生论述道：“康成惟以‘易简’二字代纬文之‘易’字，盖乾以易知，坤以简能，易简之则，于乾坤之法象见矣，故又益简字以增足纬辞，其意（纬意）得以愈见彰著也。而简易之要义，纬文使易（郑注，佼易，寂然无为之谓）清净，不烦不挠诸句，亦颇著见。盖伎易清净以立易简之则，不烦不挠，则简易之施为及其绩效也，于人事治理可以见之；而无思无为之旨，大传己先之矣。”（《周易郑氏学》143页台湾文史哲出版社）胡先生是在讲郑易之渊源，在这里只强调了郑氏易之三义与赐纬》的内在联系。其实，郑氏的“易简”和《易纬》的“易”的意义不仅仅是一字之差和有某种相同的意义，更多的是内涵的差异。《易纬》的易之义第一种“易”是宇宙本原，这种宇宙本原的“易”是一种“通情无门、藏神无内”德性，它可以生成天地万物，具有寂然无为、不烦不挠、淡泊不失的特点，这个“易”就是老子的“道”或“无”。而郑氏的“易简”则不是宇宙的本原，当然也没有老子道家寂然无为的特点，而是天地生成万物的形式，这种形式容易简单，只不过是天地合气、阴阳交感而已。而且这种天地生物的形式极容易理解、认知和把握。从哲学上说，“易简”具有认识论的意义。因此，《易纬》的“易”不是郑氏的“易简”，也是郑氏改造和发展《易纬》思想的重要例证。 三、阴阳观与物之兴衰 按照郑玄上面的理论，太易产生太初、太始、太素，太易是寂然无物、未见气，太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始。天地从无到有分别经历了此三个阶段；天是经历一、七、九数之变而成，地经历二、六。八数之变而成。郑玄正是依照这样一个思路来思考阴阳之气形成的。 阳气始于亥，生于子，形于丑，故乾位在西北也。 阴气始于已，生于午，形于未，阴道卑顺，不敢据始以敌，故立于正形之位。 这里的阴阳之气，己不是形成天地的原初的气，而是指天地形成之后、由天地而产生的、可以形成四时变化的寒暑、冷热之气。乾为天、为阳、居西北亥位。故阳气开始于十月、西北亥位。《说文》云：“亥，荄也。十月微阳起接盛阴。”坎居正北方，为十一月，“坎北方卦名，微阳所生”。“阳生于坎，气尚微，寒温未知”。（赐稽览图》注）故阳气产生于十一月、正北方。丑为东北方，为十二月。此地此时阳气长，物由终而始，故阳气形成于十二月、东北方。巳为四月，为东南方，此地此时阳气始盛，阴气弱而生，故阴气始于四月、东南方。午为五月，为正南方，此地此时阳气全盛，阴气动而生，故阴气产生于五月、正南方。未为六月，为西南方，此为坤位，坤为阴，故阴气形成于六月、西南方。其中乾坤是阴阳气之主，阴阳气产生形成其实就是乾坤阴阳流行转换的过程。根据古人的直观和感受，自十月始，阴（寒）气自北方来临，自四月始，阳（热）气自南方来临。在阴气极盛之时，阳气始生，随着时间的推移，阳气渐长，阴气渐消。至阳气极盛之时，阴气始生，随着时间的推移，阴气渐长，阳气渐消。从而完成了阴阳二气的交替。在这个过程中，阴阳二气消长交易，这就所谓的“阴阳是为交易，阴交于阳，阳交于阴，周圆反复。”（《乾坤凿度》注）这种交易并非和平交接，而是一种力量强弱的对比和斗争。如他注《礼记．月令》“仲冬之月，……阴阳争，诸生荡”云：“争者，阴方盛阳欲起也。荡谓物动萌芽也。”同时阴阳二气还相互包含，相互隐伏，即阳中潜藏着阴，阴中潜藏着着阳，这也是阴阳之所以能够实现交易转换的关键。在郑氏看来，这种阴阳二气互藏、消长、交替、循环，则有万物生长、收藏乃至周而复始的变化。如他注《说卦传》说：“万物出于震”，雷发声以生之也。“齐于巽，相见于离”，风摇动以齐之也，犹新也。“万物皆相见”，日照之使广大，万物皆致养焉。地气含养使有秀实也，万物之所说。草木皆老，犹以泽气说成之。战“言阴阳相薄”，西北阴也。而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎，“劳卦也’。水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地。 “万物之所成终而所成始”，言万物阴气终，阳气始，皆民之用事也。（惠栋《郑氏周易》卷下）震、巽、离、地（坤）、泽（兑）、乾、坎、艮分别代表了八个方位。震为东方，粪为东南方，离为南方，坤为西南方，兑为西方，乾为西北方，坎为北方，艮为东北方。与此相联系的是八方又代表了八个不同月份。如《易纬．乾凿度》说：“震生物与东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾剥之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月。”从形式上看，万物的生长、显明、成熟、收藏和回归与地上时空有关。随着时空的变换，阴阳二气有消长、推荡、交替，从而就有四时变化和与之相关的万物的生旺墓绝的周流循环。其实，地上时空的变换和阴阳消息皆与天道尤其是日运行紧密相关。南方热、北方冷，白天热、晚上冷，夏天热、冬天冷，皆就太阳出没或距太阳的远近而言的。有太阳时则有阳气，反之则有阴气。距太阳近者则阳盛阴衰，距太阳远者则阴盛阳衰。阴阳的盛衰就决定了万物的生长和收藏。从这个意义讲，阴阳二气的消长和时空的变换实际上是太阳运行在不同的时空所致。古人在生活生产及其密切相关的科学的实践中早己发现了这一点，如《吕氏春秋》、《淮南子》、《礼记．月令》等文献均有记载。郑玄精通天文历法，深明此理，他在注《月令》阐发了这一思想。他说： 孟春者，日月会于诹訾，而斗建寅之展也。 仲春者，日月会于降娄，而斗建卯之晨也。 季春者，日月会于大梁，而斗建辰之辰。 孟夏者，日月会于实沈，而斗建巴之月。 仲夏者，日月会于鹑首，而斗建午之展也。 季夏者，日月会于鹑火，而斗建未之展也。 孟秋者，日月会于鹑尾，而斗建申之辰也。 仲秋者，日月会于寿星，而斗建百之晨也。 季秋者，日月会于大火，而斗建成之展也。 孟冬者，日月会于析木之津，而斗建亥之晨也。 仲冬者，日月会于星纪，而斗建子之展也。 季冬者，日月会于玄枵，而斗建丑之晨也。 (责任编辑：admin) |