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天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。《道德经第四十六章》 老子生活的那个时代各诸侯之间的纷争连年起伏，战争给老百姓的生产和生活带来了很大的影响，处于社会底层的广大劳苦大众深受战争之苦。老子站在大众的立场上，对统治者接连不断发起的战争表达了自己的不满。老子分析了战争的起因，他认为战争是由于统治阶级的贪婪和永不知足引起的，要想消灭战争就必须从统治阶级的思想上下工夫，让他们清醒地认识到战争并不能使国家强大，反而会削弱自己的统治，统治者只有清醒地认识到这一点，才会收敛贪婪的欲望，实行无为而治。无为而治是合乎大道的，合乎道就会天下太平安定，否则就会战争频繁，老百姓会战死沙场。这是老子所深恶痛绝的，老子同情人民的疾苦，他发出了呼声：停止战争，无为而治! “罪莫大于可欲”，意思是最大的犯罪就是放纵欲望。春秋时代是一个欲望沸腾的时代，从国君到平民无不在心中荡漾着对欲望的渴求。各种实际的和不切实际的欲望弥漫于整个中原，致使老子把“可欲”视为一种罪恶。 “祸莫大于不知足”，老子出于对朴素时代和无知无识状态的极端爱恋，把不知足说成是人类最大的祸患。 “咎莫大于欲得”，老子答为：最大的过失是贪得无厌。如果说可欲与不满足对于个人来说都能够引起罪恶、祸患的后果，那么贪得无厌就不但可憎而且后果非常严重。纵欲是在某种可以进行的条件下而不知加以收敛的放肆行为，不知足是一种个人主观能动性不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，贪婪对国家的统治者来说，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人来说，则必然使自己陷于众叛亲离的境地。 贪婪是人的本性，它是一切灾祸的根源。统治者的贪婪引起连年战乱，人民深受其苦；普通人为自己的贪婪同样付出了沉重的代价。 公孙仪在鲁国当相国，很有权势。他喜欢吃鱼。据说每顿饭都是无鱼不欢。全国上下知道了他这个嗜好，就都争着买鱼给他。但公孙仪只吃自己买的鱼，别人的鱼一概不收。 他的身边人劝他：“先生爱吃鱼，别人送你鱼，却又不要，这是为什么？”公孙仪回答： “正是因为我爱吃鱼，才不接受别人送的鱼。” 听的人一脸茫然。公孙仪笑了笑，解释说：“道理很简单。我接受了别人的鱼，就要替别人办事；为别人办事，就难免营私舞弊，触犯法律；触犯了法律，我的相国就当不成了。那时候就算我喜欢吃鱼，也不会有人送我鱼了。我又不能自己养鱼，因此就吃不上鱼了。按现在这个样子，我不接受别人的鱼，就不会被免除职务，虽然喜欢吃鱼，凭着自己的俸禄还是买得起的。”听的人大为服气。 一位智者，和几个朋友一起住在一间只有七八平方米的小房子里。看他总是乐呵呵的，有人便问他：“那么多人挤在一起，还高兴什么呢?”智者说：“朋友们住在一起，随时可以交流感情、交流思想，难道这不是值得高兴的事吗?”陆陆续续地，朋友们都成了家，屋内只剩下他一个人，但他还是整天笑口常开的。又有人问他：“你一个人孤孤单单的，有什么好高兴的?”他说：“我有很多书啊。每一本书都是一位老师，和这些‘老师’在一起，难道不令人高兴吗?” 几年后，这位智者成了家，搬进公寓楼住一层，仍是一副快乐无忧的样子。有人便问：“你住一楼还能快乐吗?”智者说：“一楼有多好啊!进门就是家，搬东西很方便，朋友来访很方便……尤其让我满意的是，可以在空地上种草、养花。”又过了一年，这位智者把一层让给一位家里有偏瘫老人的朋友，自己搬到楼房的最高层，而这位哲人仍是快快乐乐的，朋友问他：“住顶楼有哪些好处呢?”他说：“好处多着呢!每天上下楼几次，有利于身体健康；看书、写文章光线好；没有人在头顶上干扰，白天黑夜都安静。” (责任编辑：admin) |