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实现和谐的方式就是“中庸”。“中”并不是折中，做事无原则。“中庸”也不是指平庸、圆滑。冯友兰讲“中”就是“恰到好处。”“庸”，朱熹解释为：“平常也。”陈杰思则认为，“中”是奇偶不偏不倚之意，也就具有遵守而不偏离之意，故中庸之道就是：执守正道。 任何事物都是在一定的度之内存在。我们要保持某事物的存在，就必须使它存在于上限度和下限度之间，这就叫“中”。如果达不到下限度，或者超过了上限度，走向了事物的两个极端，就会导致系统的崩溃和事物的毁灭。这就说孔子说的“过犹不及”。所以我们要正确的看待“人类中心主义”、“自然中心主义”和“零增长”等种种极端的生态自然观的观点，懂得物极必反的道理，走人与自然和谐发展的道路。 四、“乐山乐水”的生态伦理观 孔子的“乐山乐水”的生态伦理情怀，自觉地与大自然融为一体，体味大自然化生万物的无限魅力。孔子“乐山乐水”命题见诸于《论语·雍也第六》：“子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”这是孔子赞美“知者”和“仁者”的一句话。在孔子看来，“知者”和“仁者”都是有道德修养的人，相当于我们今天讲的“仁人志士”。孔子赞美仁人志士的修养功夫，实际上是为了鼓励他的学生和广大民众都来做这种“知者”和“仁者”，来热爱自然，保护自然。 那么，要培养“乐山乐水”的生态伦理情怀，首先，孔子认为要淡泊明志，有一种做圣贤君子“不改其乐”的人生志向。他说，“君子谋道不谋食”，颜回就做到了尽管生活条件十分困难，但因为做圣贤君子的人生志向明确，所以能身处“陋巷”而始终“不改其乐” 。第二、要有“泛爱众而亲仁” 的心理自觉，只有心中充满了仁爱之情，才会“乐山乐水”，爱护好山山水水，对水中的鱼、山中的鸟才不会去赶尽杀绝，而保持一钟“鸟之将死，其鸣也哀” 的同情心。第三、通过学习《诗》、《乐》增强欣赏大自然的知识能力和审美意识，他说认为学《诗》可以使想象力和观察力丰富，可以多认识一些鸟兽草木的名称，而学《乐》可以提高修养助人成就事业，所以皆有益于培养“乐山乐水”的生态伦理情怀。 通过论述如何达到这种与山与水同乐同寿的理想人生境界，孔子揭示了培养“乐山乐水”的生态伦理情怀与做仁人志士、树立高尚君子人格的密切关系。君子要仁民、爱人、乐山、乐水，这就把生态伦理教育有机地融入到人伦道德教育之中。从中我们也可以发现，孔子的人伦道德与生态道德是一致的，做仁人志士与乐山乐水不仅不相矛盾，而且是相互促进、相互融通的。孔子把“乐山乐水”与做仁人志士联系起来，作为培养儒家理想君子人格的一项道德行为规范，说明儒家创始人对生态伦理的重视。 当今生态环境恶化，尽管原因是多方面的，但人们为了追求眼前利益，不管子孙后代死活，乱用地球资源，违背生态道德（特别是代际伦理道德），造成了一方面经济空前繁荣、国力强大；另一方面环境问题严重、生态危机四伏的“二律背反”局面，这是十分可怕的。孔子的生态自然思想为我们今天正确处理人与自然的关系、构建和谐社会和开创生态文明，提供了丰富的精神资源和有益的启示。作者：陈渊 (责任编辑：admin) |