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10、爱：love 在儒家话语中，“爱”与“仁”有时无区别，有时则是加以区别的，这是中国训诂学中所谓“浑言之”与“析言之”的区分。“浑言”是说两者不加区别，那么，“仁”就是“爱”，例如：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”（《论语·颜渊》）“析言”是指两者相对而言、有所区别，那么，将“仁”与“爱”相对而言的一个典型例子，就是孟子所说的：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）这种与“仁”相区分的“爱”，可以译为love。须注意者，“爱物”并不是说的“爱惜东西”，而确实是在说love。 11、仁（仁爱）：humaneness 在生活儒学看来，“爱”与“仁”的分别乃是在观念层级上的区分：“爱”一定是说的情感；而“仁”则不然，有时是说的形而下的道德情感行为或者伦理规范、而可译为benevolence，有时甚至是说的形而上的本体、而可译为humanness（不是humaneness）（儒家心学以人之仁性为本体），而有时则是说的本源情感、而可译为love。儒家所说的“仁”之所以不可定义，缘由就在这里。 这样的同时涵盖上述三层含义的“仁”，在英语里是找不到对应词的；比较而言，“humaneness”较为接近。英语“humaneness”通常译为汉语“人道”，大致对应了孟子所说的“仁民”、“爱物”两层意思，如“Humane Society”既指动物保护协会（爱物），也可指拯救溺水者协会（仁民）。不仅如此，“humaneness”的词根是“human”，意谓：人的、有人性的、通人情的、人类的等等。这较接近儒家之所谓“仁”，如孟子所讲的：“仁也者，人也；合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》） 12、是：shi / to be / this / this being / the beings / trueness 迄今为止，研究上古汉语判断词“是”的，常常是研究西方哲学的学者，他们往往以为中国缺乏西方那种以“to be”为核心的“存在”观念，这其实是出于对中国文化传统、古代汉语的隔膜。英语的“to be”，汉语在不同场合中分别以“是”、“有”、“在”翻译之，三者在中国文化中具有不同观念层级的意义，我已做过专门讨论，就其在上古汉语中的情况，大致来说：“在”谓存在；“有”谓形而上存在者；而“是”谓依据形而上存在者来判定形而下存在者，作动词时可以译为“to be”。 但还不仅如此。当其对形而下存在者的存在进行判断时，汉语“存在”的两层意义（存在与仁爱）可以同时蕴涵于其中，这就是汉语的“是”。据汉语专家肖娅曼教授对上古汉语系词“是”的研究成果，第一，“是”做出判断的根据，是一个形而上的存在者，且是某种神圣的东西，如天帝、上帝等；第二，“是”所判断的对象，是形而下的存在者（可以译为“this being”或者“the beings”）；第三，这种判断不仅是存在判断，而且是价值判断，亦即不仅涉及事实上的“有无”（there is or isn’t），而且包含道德上的“是非”（right or wrong）。 按照儒家的看法，是非道德判断的根本依据在于是否仁爱。 因此，汉语“是”作为判断词用法的出现，是在中国轴心时期的中期、晚期，即在春秋、战国时代。 这一点很值得注意：跟西方古希腊一样，中国轴心时期正是形而上学的建构时期；而“是”出现在此时，绝非偶然。 这个“是”，有时可以译为“this”。海德格尔的“此在”（Dasein）就有这样一种含义（Da）。 不过，西方哲学中的“thisness”（“此”性、“这一个”）只含有存在者的“是否”（is or isn’t）意义，没有价值论的“是非”（right or wrong）意义。英语中同时含有“是否”和“是非”意义的是“true or false”，在这个意义上，“是”可以译为“trueness”。 (责任编辑：admin) |