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道的时空解读(2)

http://www.newdu.com 2018-01-06 中国儒学网 佚名 参加讨论

    在西方古代哲学中,时间与空间是分而言之的不同概念,三维空间展示着物体的具体形态,一维的时间展示着事物的发展与过程,而空间的概念似乎更早进入哲学思维的理论视野之中。在前苏格拉底的古代哲学时期,德谟克立特的原子论就把空间作为一个场所,原子作为世界的本原运动于虚空之中,创生世界万物。尽管原子的运动应当经历时间,但时间似乎并没有进入原子论的理论视野。因为空间直接呈现于人的对象性“观察”视野之中,而时间则只能存在于人的反思性“思维”视野之中,我们不能“看到”时间的流逝,只能“反思”到时间的流逝,而前苏格拉底的古代哲学更多的是对外在世界的直观,缺少对人与世界的反思精神,从而时间也就被遮蔽在对空间的对象性认知之后。苏格拉底“认识你自己”的哲学反思带有深刻的时间意蕴,只有认识到生命的时间性,即生命的有限性的人才会反思自己存在的意义和价值。亚里士多德正式把时间的范畴带入哲学思维的视野,但只是把时间作为与空间相互分离的二种物质属性之一,反而失去了苏格拉底“认识你自己”的生命意蕴。
    在自然科学领域,经典物理学的时间与空间也是分离的,空间静态的三维,时间是动态的一维,这事实上是把物质的存在与物质的运动相互割裂开来。而近代以来的物理学发展逐渐把时间与空间联系起来,尤其是通过对整个宇宙的认知,时间与空间的割裂无法解释宇宙的整体运动,从而证明时间与空间是不可分割的存在,时间与空间任何一方的变化都包含另一方的变化,故把二者统称为“时空”,空间的三维与时间的一维合成为统一的“四维时空”。
    反思时间与空间的认识论根源可知,科学精神是从对客体的认知出发,从对客观世界的理论解释出发,认为时间与空间是客观的存在,如布鲁诺、加利略把时间与空间作为物质存在的绝对形式,以及牛顿的绝对时间与绝对空间,都是把时间与空间作为对象性存在而描述之。而哲学精神更注重思考人类何以能够认知时间与空间的存在,从反思的维度质疑时间与空间的客观实在性,以其为思维的工具,故而只是主体的赋予。近代哲学之父笛卡尔虽然以“我思故我在”开启理性主义先河,但并没有把时间与空间收入绝对主体的“我思”之中,仍然强调时间与空间的客观性,认为时间的特性是延续性,空间的特性是广延性,而广延性是物体的共同属性。以主体为本位的唯心主义哲学家则认为时间与空间只是主体认知的思维工具,并非客观世界之中存在着绝对的时间与空间。贝克莱认为时间与空间都是感觉的产物,“存在就是被感知”;莱布尼茨认为时间与空间是绝对的精神实体“单子”的表现形式;康德认为时间与空间是人们认知世界,整理感性材料的先天直观形式;黑格尔则认为时间与空间是绝对精神发展到一定阶段的产物。时间与空间逐渐被哲学确认为绝对的主体性概念。马克思主义哲学则从其唯物主义原则出发,认为时间与空间是物质存在的基本形式,是物质存在的固有属性;又从其辩证法出发,认为时间与空间是物质运动的存在形式,是有限性与无限性的统一,是绝对性和相对性的统一。 
    西方哲学与自然科学对时空的认知虽然经历了不断深化的认知过程,但由其对象性思维方式所局限,其时空观只能局限于客观世界之中,既使是主体属性的反思性的认识论追问,也只是追问人何以会产生时空意识,而没有把时空与人的生命存在联系起来,更没有与整个宇宙大生命的存在联系起来。这种没有生命维度的时空观在本质上只能是静态的时空观,只是一个抽象的范畴,以时空作为思维与话语工具去解释,去描述,甚至说只是去猜测、去设想“当下存在”的过去是如何,包括人、物、自然、世界、宇宙等如何一路走来。而这种解释永远是不圆满的,尤其是面对整个宇宙存在的解释,一切“科学的”解释都只能是推断与假说。在这里显露出人类理性思维的终极局限,因为人类的思维只是宇宙整体存在的微小部分,宇宙则是包容人类及其思维于其中的整体,部分无法超出整体之外去认识整体,正如海中之鱼无法越出大海之外去观察整个大海,所以康德要给理性划界,实乃西方哲学难得的大智慧。可惜西方哲学的理论品质决定了其只能“爱智慧”,而不能真正“获得”智慧,从而抛弃康德的忠告而一往无前,最终走向了“终结”。所以西方哲学没有未来,因为其对整个宇宙(当然包括我们人类自身)的认知只能局限于“过去”的维度中,只能解释过去,却无法预言未来,更无法创造未来,所以西方哲学(包括自然科学)的时空观本质上是静止于当下的时空认知,只是因为“当下”具有流动的性质,其时空观才具有动态的外表。在此静态时空观下,人类永远无法预知“当下存在”的未来,它只能告诉世人要活在当下,活在当下的欲望与享乐之中,因当下转瞬即逝,只有欲望与享乐能带给你转瞬而逝的“当下”曾经存在过的记忆,从而你的人生才不是虚无。这种静态时空观只是言说世界如何存在,而不承诺世界有任何意义与价值,所以需要世界之外的上帝赐予这个世界以意义,所以西方人在宣布“上帝死了”之后仍然无法离不开宗教,因为宗教与死了的上帝仍然是西方人的时空(世界、宇宙)认知中唯一的意义来源,其哲学与科学世界中的“时间”与“空间”没有自在的意义与价值。因其时空观念本来就远离生命,更与生命意义无关。
     (责任编辑:admin)
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