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因物而分彼此，因彼此而生是非，因是非而有然否。究其实，万物之变化若环，认识的角度各异，且彼且此，亦是亦非，可然可否，最终都要归于大道。是以圣人不由，而休乎天钧，处于环中，等万物，齐生死，一是非，任其周行。这就是庄生上述几段宏论的大义。 同为道家大师，老子由周行得出归根反朴的退撄态度；庄子却宁愿游于环中，以与世俗处。也可算得上彼亦一是非，此亦一是非了。可是如果我们再看看儒家，才知道老与庄的不同，原来微不足道。 儒家相信天人合一以重人，认为世界的周行有人的主观能动在起作用，天行和人行交相感也交相胜；天定可以胜人，人定可以胜天。其周行观念最典型地表现在对"元亨利贞"的解释中。 元亨利贞是《易经》乾卦的一句筮辞，本来只是一句微言，并无多少大义。不料历代解经的人非常重视这四个字，几乎将儒家的道德和哲学全部浓缩其中。透过这些解释，可以很方便地捕捉到儒家的周行观念。 《易·乾·文言》说： 元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰"乾，元亨利贞。 这是元亨利贞的最经典的解释。意在强调人之对己对人对物对事的态度，属于伦理学的范畴，所以称作四德。同样的话，在《左传·襄公九年》也出现过一次，也还是四德的意思。其在《易经》，显然并没有这么多意义。这还不算，尤有甚者；在一本叫做《子夏传》的解经书中，这四德更被说成是四哲；其说见引于唐人孔颖达《周易正义》： 元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。 孔氏发挥道：因为乾卦"有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通；能使物性和谐各有其利；又能使物坚固贞正，得终此卦"。一个以元亨利贞为代表的、由始而通而和而终的周行之说，从此遂固定下来。 必须重复指出，元亨利贞四个字，无论就其字义还是就其在乾卦里的含义看，本来都并没有如此这般的道德价值和哲学意义。经师们之所以能够附会出这么一大套道理来，实在是由于他们先已存有一大套儒家的道德信条和哲学观念；而乾卦本身所隐约包含着的发展思想，则成了他们点化这四个凡字为四字箴言的触媒。 乾卦从"潜龙勿用"开始，经"见（现）龙在田"到"终日乾乾（健健）"，再经"或跃在渊"到"飞龙在天"，最后成了"亢龙有悔"；这潜、现、健、跃、飞、亢的六部曲，勾勒出了由始而极的一般发展路径。加上因亢而悔再转回到出发点，即后人所谓的"贞下起元"者，则使周行完全形成。其所借喻的龙，有的说是天象的东方七宿，有的说就是水中的某种动物，不管是什么或不是什么，作卦人借以来表示一种发展观点，乃毫无疑问。 为《易经》作传的人抓住了这个观点，大肆发挥，在乾卦的彖、象和文言中，将儒家的周行观念表现得淋漓尽致。其突出的特点有： "天行健，君子以自强不息"。由于天道是刚健的，所以君子也应该自强不息，与天地合其德。这是总则。 "不易世，不成名，遁世无闷，不见世而无闷，……确乎其不可拔，潜龙也"。在"潜"的阶段，应该确乎不拔，不为世俗移易，不汲汲于成名，人不知而不愠。 "知至至之"，"知终终之"。在健行的过程中，时刻明确最高目标所在而努力奋进，也要知道当止步处则戛然而止。 "盈不可久也"，"亢龙有悔，穷之灾也"。物极必反。 "保合大（太）和，乃利贞"，"知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎"！因为进而不已必极，极不可久必反，所以最佳的状态是保和，是守正。和与正也就是中，但它不是几何学上的中，而是所谓的时中，也就是因势而定的一种恰当选择。据说只有圣人才能掌握好这个火候；当然反过来说也可以，谁能知进退存亡而不失其正，那就是圣人了。 前面提到过庄子的"得其环中"，现在看到儒家也因周行之动而主张"保合太和"即持中。且不管这两个中的标准同与不同，我们将由之发现一个共同的秘密，那就是：他们一方面不遗余力地证明世界是周行的，万物无可逃逸其外；另一方面，他们又都追求或相信自己能坐看世界运行，绝不堕落其中，表现出超越周行的气概。 于是乎，哲学家们在我人面前便展现出一幅矛盾的图画，他们自己已沦为矛盾的一方了，却竟然相信是处在道的最高境界。在道家，认为这样便是回复到了自然；在儒家，认为这样便是与天地参。究其实，即使用他们自己的理论来检验，他们也并未能就此同天并老，反而恰恰以此站到了自然或天的对立方面；因为自然或天是周行的（如他们所证明的那样），而他们是超越周行的（如他们所追求的那样）；也就是说，自然或天是运动的，他们是静止的或自认为是静止的。他们用自己的行动毁掉了自己的理论，用自己的精神泯灭了自己的理性；自己为自己设下了一个陷阱，挖掘了一座坟墓。 这是一个大悲剧！是许多理论家常演的悲剧。其根本原因大概在人们无法忘掉自己，并且总是想使自己永生；虽圣人也莫能外，佛祖基督也莫能外。而世界却我行我素，周行不已，并且挟圣人佛祖基督以俱转，每一轮回都进入更高一层。 (责任编辑：admin) |