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文/李远国 李黎鹤 逍遥自在，无己无名，这是道教追求的自由境界。与西方宗教不同，古代中国人从来没有所谓“救赎”的观念，人只是有限而并没有“罪”。因此，人也不需要被拯救，自我超越是古代中国人趋向无限的主要方式，对人的有限性的超越，即体现为对逍遥境界的追求。我们的魂魄必须抱一，方可不生不灭，故身体要求（魄）与精神追求（魂）之间非但不冲突，且相依共存，这一观念体现在逍遥境界上，就意味着身体自由与精神自由是合一的，而不互相排斥的。  庄子 元代华祖立纸本设色 （上海博物馆藏） 庄子的逍遥之境——身心绝对自由 《庄子·逍遥游》中谈到了逍遥自在的层次，通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上庄子指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理，认为要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。 “无己”，是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。所以，那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他清楚地划定自身与物外的区别，辩别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回，他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀！  庄子梦蝶图（局部）元代绢本设色（美国私人藏） 因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”是能驾御一切变化而不受任何外物限制的“无待”，在庄子看来，这才是真正的逍遥。 逍遥是绝对的“无待”，不仅没有分别之心而等齐万物，并且不依凭、不受制于任何外物，前者是精神上的，是属“魂”的，后者是身体上的，是属“魄”的，如列子之未能“逍遥”，就在于其身受制于风而未能自由，唯有精神与身体都自由无待，才算是达到真正的逍遥境界。  飞仙图 赵伯驹 宋代绢本设色（台北故宫博物院藏） 而要达到“逍遥”，却要求身心的绝对自由无待，这就不只是运用理性便可达成的，不免带有神秘的意味，如《庄子逍遥游》中的神人即如是：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠而年谷熟。这里的神人，有形有貌，不但不食人间烟火，而且能驾御自然的变化，仅以“神凝”，即可“使物不疵疠而年谷熟”，这就已经极似道教信仰中的神仙了。 道教成仙信仰的基础——灵肉相依共存 如果说《庄子》的逍遥境界婉转地表达了精神与身体和谐的观念，那么道教的成仙信仰可以说直接建立在灵肉相依共存的观念上，剔除此观念，对成仙的追求无论如何不能说是一种宗教信仰，至多不过是贪恋世俗生活的托词。魂魄二元的灵魂观相信，灵魂离开肉体不能永存，灵肉一旦分离，个体就消失了，这种观念落实到宗教层面，个人的永生必然同时包含灵魂永恒与肉体永恒，渴望肉体永恒也就成了自然而然的追求。  瑶池献寿图 刘松年 宋代绢本设色 （台北故宫博物院藏） 不同于基督教，道教成仙信仰并不否弃肉体。相反，肉体不死、长生不老是仙人的首要特征。其次，仙人神通广大，无所不至，身心完全超越了自然和世俗的束缚。可以看到，成仙信仰对肉身是极为重视的，这无疑与古代中国人的生命观念密切相关。魂魄、身心合一才具有个体的意义，而修道成仙正是每个个体的终极追求，因此，成仙也就意味着肉体永恒、身心自由无待。 (责任编辑：admin) |