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《元气论》云：“若人自以其妙于运动，勤于修进，令内清外静，绝诸染污，则大壮营室，神魂安居。神之与祇，恒为营卫，身之与神，两相爱护，所谓身得道，神亦得道；身得仙，神亦得仙。身神相须，穷于无穷也。”由此可见，仙人是在身、心两方面都得以超越有限的生命个体。  吕祖过洞庭图 南宋绢本设色 （美国波士顿美术博物馆藏） 对肉体永存的渴望，难免使道教的成仙信仰带有浓厚的世俗色彩，但就其努力摆脱世俗生活对人身心的限制而言，却不能说它没有超越精神。苏格拉底从容赴死，因为他相信“这纯洁的、看不见的灵魂离开了人世，就到看不见的、神圣的、不朽的、有智慧的世界去了……像得道者说的那样，永远和天神们住在一起了。”道教徒追求肉体永恒，是因为他们认为只有携带着肉体，才能到达永生的彼岸。 道教的灵魂成仙说——阴尽阳纯 道教的灵魂观与其成仙的追求有密切的联系。本来，追求成仙就涉及到一个成仙主体的问题。一般地，各种宗教都以灵魂为生命的根本，道教也不例外，只是道教内部由于对形神关系等的认识不同，而发生了成仙主体是灵魂或是肉体的分歧。道教认为：人之灵魂实即人生来就察有的某种具有“道”之属性的东西，这种东西乃是人生命的根本。从这个意义出发，道教又称“魂”为“精”、“气”、“神”、“一”，或“心”、“性”、“识”、“阳神”、“真己”等。  阴尽阳纯图明代彩绘（中国国家图书馆藏） 人若要想得长生成仙，必须对这个东西进行修炼。王明先生指出，前期道教基于灵魂与肉体“分为两，至于死亡”，以及“魂神不去乃长存”的认识，多主张以保守灵魂不离肉体为修炼之要，由此而导致了魏晋时肉体成仙说的盛行。唐代以后，道教肉体成仙说在现实中遇到了难以克服的困难，而逐渐转变为灵魂成仙说。此后的道教多以“净化”灵魂，为修炼之要，主张“阴尽阳纯”说和“清净心地”说等。  三宝成丹图 明代彩绘（中国国家图书馆藏） 道教的“阴尽阳纯”说，是指炼尽群阴，以成纯阳之体。《玉清金笥青华秘文金宝内鍊丹诀》云：“人一身皆属阴，惟有一点阳耳。我以一点之阳，自远之近，转之又转。战退群阴，则阳道日长，阴道日消。故《易》曰：龙战于野，其血玄黄。至于阴尽阳纯，而丹始能升于泥丸。决然奋厉，真人于斯而始见矣。金丹之道如此而已。更有言不尽底。丹之初成也，交会之际，未免借阴阳二以成之，后则渐以阳火炼成纯阳之体。故自强不息，乾道也。丹成矣，故凝神以成躯而成仙。丹之初成也，籍五行以成其用，后则渐以真金养成纯金之体，故通体之光金色也。金变日色，故光。金象日，性故刚，故曰金丹，又曰金仙。” 金仙即为纯阳之躯体，就可脱离生死，逍遥三界之中。毛日新编《了明篇》云：“吾遇锺吕传授口诀，运归根复命之功，行补脑还精之道，二物烹煎而成大药，刀圭服了阴尽阳全，三田炁足身外见身，功成行满脱壳升仙。”而欲长生成仙，就须修元炼本，以使“阴尽阳淳，如天之清”。这正是钟吕金丹派所追求的终目标——成就纯阳一体的大罗金仙。  乾坤子午图 明代彩绘（中国国家图书馆藏） 丹经中描述了炼丹入定境中的精神状况。《太上修真玄章》曰：“当此之时，气脉调和，精神爽快，曦然如浴之方起，睡之正醒，夫妇合欢，子母留恋。自神抱其气，气抱其神，日积月累，互相交合，打成一片，阴尽阳纯，遂成真人。迨夫脱胎神化，身外有身，聚则成形，散则成熙，去来无碍，灵显自如。造化莫能拘，阴阳莫能制，鬼神莫能测，寒暑不能侵，逍遥乎无何有之乡，与虚无同其体矣。”  炼形住世地仙图 明代彩绘（中国国家图书馆藏） 《元始天尊说得道了身经》曰：“夫修炼了身，饮食有则，禁口独坐，口唇相沾，牙齿相对，眼不观邪色，耳不听淫声，洗心涤虑，对境忘境，万缘消息，外想不入，内想不出，莫起一念，万事俱忘。凝耳韵，含眼光，缄舌炁，调鼻息，存神定意，一心内守。调息绵绵，微微轻出，似有而无，莫教间断。息依神定，性定命住，性命双全，形神俱妙，与道合真。湛湛澄澄，杳杳冥冥，昏昏默默，纯纯全全，混混沌沌，精神魂魄意，三五混融，三元辐辏，合和四象，五炁朝元，三花聚顶，返本还元，复命归根，万神归一，无所不包，无所不容。自然心火下降，肾水上升，口里津液，自然而生。烹煎缎炼，久久不散，自然体中血脉如风行，腹中如雷声鸣。无弦之曲，不抚而自声，不鼓而自鸣。冲和炁透，醍醐灌顶，甘露洒心，昼夜无眠，三千日足，功成果满，阴尽阳纯，圣胎成就，身内有身，神成真圣。真圣合太虚，太虚合真空，真空合虚无自然。虚无自然是元始真一，元始真一是吾真身也。先天而生，生而无形；先天而长，长而无体。谁无形体，大道常存，永劫不朽不坏，万圣同居，得观内境，见虚无之事，神自言语，与天地齐寿，日月同年，脱离生死，方得全真道果。”得已清静过的阳神（灵魂），可以不再依附肉体，而升入“天界”。如《秘传正阳真人灵宝毕法》中的“超脱”之法，即是使“阳神”脱离肉体而成仙的方法。 （编辑：景卿）  本文为腾讯道学独家稿件，文/李远国 李黎鹤，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。) |