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虞博士50岁时中了进士，别的年岁偏大的人都少报年龄，只有虞博士如实填写。他明知道填写50岁以后会因此得不到重用，但也在所不惜。结果真的没被重用，他被派到南京的国子监当教授。到了国子监，他的两个助手劝他做个生日，收它几份礼，好过春天。春天这么好，没钱怎么过呢，你做个生日，就有人给送礼了。当时这种风气很盛，到处都这样。虞博士回答我的生日是8月，这时怎么做啊。那个助手就说这个不要紧啊，你现在2月做了，8月再做一次嘛。虞博士说岂有此理，这就是笑话了。可见虞博士诚以待人，诚以律己，光明正大，绝不弄虚作假，耍乖作巧。 古代的人很推崇“孔颜乐处”，是讲什么境界呢？按照周敦颐的说法，颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。“夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐于贫者，独何心哉？”因为他心中有至高的“大”，也就是“道”，人生有这个大目标就会达到与道为一包罗万象的和谐，所谓“孔颜乐处”就是乐在处于这种天人合一的精神境界所带来的内心充实，尽管生活清贫，但内心是平静快乐的。这不是感性的愉悦，而是内心享有的精神上的和乐，物质上相对的困顿不足以影响这种高级享受，这已经是一种准宗教式的体验了——虽然清贫，但是在奉行自己的“道”。虞博士就是这样，他40来岁中举，50中进士。中举以前，虞博士也是过着乡村塾师的清苦日子，像周进那样。虞博士妻子有病，他无钱买药，每天只吃三顿白粥，他安贫乐道，心泰无不足，而安祥和乐，颇有“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐”的心态，跟周进完全不一样。虞博士深知自己处在什么位置，这个位置使自己的修身养性能够通达于天，达到这样的精神状态和修养功夫，这也是作者为超越世俗功名、超拔世人的灵魂而探求的一片精神家园。虞博士同样处于周进的境况，他怎么就能摆脱周进的那种精神状态，不像周进那么卑琐呢？这需要一种超拔的精神，把知识分子的精神超拔到一定高度。如果能像虞博士这样人格自足，就不会为了追求功名富贵而发疯而痛哭，就不会寡廉鲜耻。 在天人合一的宇宙观和安贫乐道的世界观的框架里，虞博士的人生哲学、处世态度“极高明道中庸”。在儒家思想中，中庸之道已经成为至高的人生准则。中庸之道也是虞博士性格的核心，他一方面既不像范进、周进那样热衷于功名富贵，受利益驱动，另一方面，他又不像杜少卿对科举制度和人物嫉恶如仇、恨得要命。他是持中的态度，不对功名富贵耿耿于怀，也始终不放弃举业，考秀才、考举人、考进士，都做。他不追慕做官，但也不拒绝做官，他以仕代农——做官代替种田，活着总得吃饭啊；欲而不贪——有欲望而不贪婪。他既不是追权谋利的禄蠹，又不是不食人间烟火的神仙，他是个平凡人物，他只是襟怀冲淡，真实本色，做到儒道互补。 儒家要入世，道家讲超脱，这二者看起来是对立的，实际上是人生的两种需要，所以儒道互补是必然的，一个人要干事业、做事情，必须要有儒家“治国平天下”的志向，但是作为一个自然人，要求人相对独立和自由，要求超越社会的繁琐事务，以求得心态平衡。一般说得意的时候是儒家心态，失意的时候是道家心态，我过去也是这么认识的，现在我进一步觉得这不仅是得意失意的问题，这是人生的两个方面，人的精神两个方面的需要。人在世上总得做事，但也要有超越，能进得去也要能出得来，钻得太深而跳不出就像范进、周进那样了，要能跳出生活站在更高的地方俯瞰生活，这样才有余暇来品味美好的人生，这时才有艺术，才有好的作家作品。虞博士就做到了儒道互补，求得了心态的平衡、平和。 虞博士有一次看见一个农民跳水自杀，如果要写虞博士英雄行为的话，这是个好机会，可是没有。虞博士嘱咐船家去救人，把这个农民救起来以后问他为什么自杀，农民说我父亲死了，没钱下葬。虞博士悯其孝心，就资助他葬了父亲。面对这情况，如果是吝啬汉，一毛不拔，我救了你了，你自己走吧；如果是杜少卿，又会倾囊相助。虞博士都不是，他没有一毛不拔，也没有倾囊豪举，是量力行善，老老实实的告诉被救的农民说我这里有十二两银子，是坐馆的酬金，但是我不能都给你，我还要留作几个月的伙食费，家里生活开支，我送你四两银子，你回家买棺木下葬父亲。虞博士的作法很适中，无过无不及。后来人家问他姓名，他也如实回答，压根也没有施恩不望报做无名英雄的想法，一切都很自然，仿佛是性之所至，天性的流露，毫不留意，这种清醒冷静、天人合一、灵肉合一的中庸心态不重欲、不狂暴、不分裂、不惨厉，但也没有崇高的悲剧精神，缺乏冲破平衡宁静、发愤追求的内在动力，一切是平淡、平和的，连作者写虞博士的文笔也是平平淡淡的叙述。 中庸追求以自然的生命节律来控引人的欲望，追求自然、社会、个人三者和谐的状态。 虞博士也中举了，但反应和范进截然不同，他听到报喜后，很平静，和娘子商议拿几件衣服去当点钱，托邻居打发报喜的人。他没有像杜少卿那样不屑一顾，也没有欢喜得失去控制。遇到最可气的事情，他不动气；遇到最可喜的事情，他也不大喜。以理节情，用理智节制自己的情感，如同深澈明净的井水，没有波澜。要保持心理的平衡，就需要保持人际的和谐，要保持人和外在自然的和谐、人和内在身体情欲的内在和谐（也就是自我的和谐）。 从表征的文化精神说，虞博士的持中贵和，让人把心中的块垒搓碎揉平，自我节制，一切都消融在安宁的超越之中，保持情与理、灵与肉、身心与自然的中和、统一、稳定、和谐，这是好的一面；但也有缺陷，它缺乏内在的冲击力、爆破力和崇高感。达到了虞博士的境界，也就是达到了中庸所要求的极高明而道中庸的境界，极高明，有很深刻的认识，但表现出来却没有什么矫异之处，没有特别，它是寓高明于中庸之中。 虞博士没有奇功伟业，也没有特言异行，小说只是把他放在日常生活中间，以平实的笔调毫不张皇地叙述他平凡得不能再平凡的生活，一派顺乎自然的安详气韵。但在他平凡的生活中却蕴含着不平凡的觉解，是修养到家了而不见修炼的痕迹，是汰尽了浮华归复到天然。所以有评论家说要达到这个境界必须要读书十年，养气十年。但可能年轻人会觉得这里老人气太多，缺乏刚气、锐气、猛气。所以，我觉得对虞博士体现的文化精神要一分为二的分析，有传统文化精神的优势优点，也有弱势弱点，并不是说传统的儒家的都是好的。 就像传统文化很复杂一样，作为传统文化的表征的虞博士也是比较复杂的，他既积淀着传统文化的优点，也有许多弱点，有积极因素，也有消极因素，不能简单否定，也不能盲目肯定。大体上可以这样说：虞博士的这种精神有利于矛盾的统一，而不利于矛盾的斗争；适于维护稳定发展，不适于激励竞争、拼搏；适于协调群体的和谐，不适于激发个体的奋进；适于保养身心康泰，不适于激扬刚猛精进。或者说，在推进社会变革、个体进取等方面，他缺少驱动作用，显得比较保守；而在抑制贪欲、促进和谐、讲求德性、平衡身心等方面，有可以汲取的合理因素。所以吴敬梓把他当作书中的“上上人物”，悬为一面镜子，来照射科举场上争名逐利的、尔虞我诈的人和现象，这个形象植根在传统文化土壤中，在传统社会中容易被体认，所以清代的评论家对虞博士评价都很高，但现在的人对他已经很生疏了，许多年轻人就看不懂他，甚至有一些评论家、专家认为《儒林外史》在讽刺批判虞博士，不相信有这种人存在，就好像否定封建社会里有正人君子、有清官一样。 作者从现实生活中捕捉到的贤人真儒如虞博士等形象，是现在《儒林外史》研究中比较薄弱的环节，过去只重视批判性内容，对正面的、肯定性的现象缺乏研究，现在看《儒林外史》，我们应该扭转这种局面，我们的视界都不一样了，应该有新的觉解。 我讲两次《儒林外史》，暂告一个段落，不足的地方请大家多多批评。 主持人：今天李先生着重利益驱动之下的正负效应问题，讲了人在利益驱动中如何保持平衡心态、灵肉和谐，让我们反思在追名逐利过程中产生的人性扭曲和变形、心理失衡、精神堕落等诸多问题，在眼下这样经济高速发展的社会，尤其是现在全民炒股的时候，我觉得很有借鉴意义。 李汉秋先生连续四届任全国政协委员，他对我国文化道德的建设积极建言献策，在文化道德建设方面做出了突出的贡献。今天他给我们做了这样精细入微的解读，令我们获益匪浅，让我们对李先生表示感谢。 [演讲时间：2007年4月15日；录音整理] (责任编辑：admin) |