关于政治儒学、心性儒学和孟荀统合之我见 作者：余东海 来源：作者授权 儒家网 发布 时间：孔子二五六八年岁次丁酉四月十七日己亥 耶稣2017年5月12日 东海附言：去年底，某刊编辑拟邀儒家学者就政治儒学、心性儒学和“统合孟荀”三个问题做一次笔谈，也约了我。遂笔谈如下。即将半年了，该刊尚无动静，应是原计划取消了，故特将我的笔谈寄予《儒家网》发表。2017-5-12 一、政治儒学与心性儒学之关系 二、荀子的原则性错误 三、孟荀统合的关键点 【正文】 一、政治儒学与心性儒学之关系 论及政治儒学和心性儒学，有两个常见的错误。第一个错误是将两者比肩而立，并列看待。殊不知，心性儒学和政治儒学不二，但有别，有本末之别。 内圣为本，外王为末，即心性儒学为本，政治儒学为末。本末不二而又有别。这意味着，道德建设是更加根本的，于个体，天爵高于人爵；于政治，道统高于政统。换言之，对于“性与天道”而言，人世间任何伟大的事业，都不过是她在一定历史阶段所现之象，外王亦属第二义。故程子说：尧舜事业，何异浮云过太虚。 “性与天道”，异名同指，于天为天道，宇宙万物之本；于人为仁性，肉体生命之本。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这个身，包括肉身、识心和仁性。也可以说，身之本在仁，仁为人之本。 注意，本末不二，生命以仁性为本，并不意味着肉体身意识心不重要；儒学以内圣为本，并不意味着外王不重要。齐家治国平天下的外王追求，是修身成仁至关重要的法门。仁者爱人，体现在政治上，必然致力王道追求。 论及政治儒学和心性儒学常犯的第二个错误：一是将两者分割开来甚至对立起来。例如，有学者认为，心性儒学立足于性善论，政治儒学立足于性恶论。这就人为地将两者割裂了。 儒学一分为二，内圣学即心性儒学，侧重于道德修养、智慧开发即知识积累；外王学即政治儒学，侧重于政治文明、制度文明的建设。两者侧重点不同，同归于仁，都立足于仁本主义世界观、人性观和价值观。关于仁本主义三观，东海《仁本主义论集》一书有详述，兹不赘。 《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”八条目先后次第不同，用力方向和修养方法有所不同，格致诚正侧重内圣修养，为心性儒学；齐治平侧重外王建设，为政治儒学，但“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”同归于修身。修身的最高境界是成仁成圣。 儒学即仁学，仁本主义学说。只有坚持仁本主义道路和信仰，即坚持仁本主义世界观、价值观和人性观，政治才能建设王道，社会才能实现大同；个人才能成就仁性和圣德。在人性观方面，政治儒学和心性儒学都是性善论。 人性有恶，人性易恶，理所当然。对于人性之恶，中华先贤早就知道，伊尹就有“习与性成”说，认为习惯成自然，人很容易形成习性，而且非常顽固。儒家对“习性易恶”的认知特别深刻，所以主张礼制，礼乐刑政具备，文化启蒙，道德教化，制度导善，法律禁恶，多管齐下。 但人性易恶并不等于人性本恶。论人性观，都是就本性而言。性有本习之别，本性至善，习性易恶，就像源头本清、江河易染一样。这是人性常识，儒佛道共识。因为本性至善，人人皆可以为尧舜；因为习性易恶，人类常常恶习深重。因为本性至善，良制良法是可能的；因为习性易恶，良制良法是必须的。 西学也并非简单的性恶论。西学可分为神本主义和人本主义两大块。（人文主义、人道主义、自由主义都属于人本主义范畴）前者属于性恶论或准性恶论，后者则偏向性善论，可称为准性善论。 认为民主法治宪政建立在性恶论基础上，这是一个非常流行的错误，自由主义对人性善恶的认识不会如此肤浅粗暴。（详见《儒家共识和中华愿景》）。许多西方大学者包括柏拉图、亚里士多德、康德、卢梭、爱默生、亚当斯密等等，都认为人性中善是更根本的，都偏向性善论——尽管他们都未能真正明心见性。 二、荀子的原则性错误 天性即天命之性，即人之本性，自性。此是生命之本质、之实相、之本来面目，为学问之头、文化之根、道德之源----人的一切智慧品德无不来源于此扎根于此。对自性的认知，是判断一个人文化造诣道德水准的最高标准。荀子之所以在儒门中地位不高，被视为儒门中的外道，原因就在他见性不彻。 荀子知道墨子宋子慎子申子惠子庄子各有其蔽，不知道自己也有蔽，其蔽与庄子正好相反，庄子是“蔽于天而不知人”，荀子则是蔽于人而不知天，即蔽于习性之恶而不知天性之善。 《性恶篇》是《荀子》一书第二十三篇，系统地阐述了荀子的性恶论，并对孟子的性善论进行了批判。这是荀子思想的核心，是其哲学思想、政治思想的基石和出发点。《性恶篇》开章明义：“人之性恶，其善者伪也。”徐锴曰:“伪者,人为之,非天真也。”这就从根本上错了。天命之性当然是至善，焉能说为恶？当然是天真，如何说人为？正确的说法是：人之性善，其恶者习也。喜怒哀乐之未发谓之至善，发而中节谓之善，发而不中谓之不善。 荀子说：“圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”正确的说法是：圣人养性而成德，德成而生礼义，礼义生而制法度。故圣人之所以同于众者，性也；所以异而过众者，德也。圣人者，养其性、得乎道者也。 或为荀子辩护说：“孟子言性善是单就理言，荀子则反之重在言气质之性。”非也。《荀子》如是定义：“生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。”这个性，一指本性，二指本性的作用，包括自然人欲生理本能。只是荀子不识本性，常把本能和欲望当成本性。 疑古、翻案之风，清儒已肇其端，五四更激其浊，一发而不可收拾，百年来几乎无古不疑，无案不翻。某些儒家学者也多少受了影响，热衷于疑传统之公论，翻古人之定讞。荀子倡性恶，素有定评，但五四至今时有学者起而否定。《荀子性恶篇》有句话：“今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。”一些学者抓住这句话中的“朴”，否定荀子的性恶观。似乎二程、朱熹和历代儒家主流都误判和冤枉了荀子。 人性观的错误是最根本的错误。性恶论错认本性为恶，让道德修养和礼乐文化成了从外部强加的外加法，并从根本上剥夺了生命的伟大、人性的美好和人格的尊严，对人的尊严构成了根本性、实质性的摧残。这就错大发了。 性恶论是对人类生命最根本、最深刻的轻蔑，后患无穷。如果认定本性非善，对生命的尊重、对礼制的坚持就缺乏原则保障，就让善、礼、道德成了无根之木。荀子自己虽守住了礼，但弟子李斯韩非就守不住而沦落为恶性法家，成了暴秦的文化帮凶。孟子早就提醒：“言人之不善，当如后患何？”这句话简直就是给荀子量身定制的。荀子言人之本性不善，后患何其大也。 荀子说：“涂之人可以为禹。”孟子说：“人皆可以为尧舜。”（曹交所说，孟子认同，详见《孟子告子下》）。观点相同但立足点不同。 孟子立足于性善论，人人皆有良知，故主张集义养气，尽心养性；荀子立足于性恶论，人性本恶，其善者伪，故主张化性起伪，通过后天的学习努力改变本性之恶。问题是，如果本性为恶，意味着仁义礼智信都是外铄的，成德成圣就是违反本性的，就要与本性作持之以恒的斗争。那么，化性起伪的原始动力从何而来？ 荀学是外铄之学，自外而内，虽讲礼义，无源无根，故学习荀学难以成德更不可能成圣。“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”根本原因在此。孟学则是自明之学，自内而外，自小而大，上升无止境，“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《尽心下》）这才是儒家正宗，仁宅义路，成德成圣，历代不绝。 不识本性至善，攻击子思孟子，这两大错误从根本上限制了荀学的品质。写《炎黄春秋》一书到先秦，有两件事让我最悲伤：一是晏子对孔子的排斥，二荀子对孟子的攻击。荀子对子夏氏之儒、子游氏之儒更是恶毒诬蔑攻击：“弟佗其冠，衶襌其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力，是子游氏之贱儒也。”（《非十二子》）这成什么话！ 荀子为儒门外道，《荀子》为儒家副经，这个定位，如理如实。揚孟抑荀是儒家持之以恒的传统。揚孟抑荀，始于唐朝，盛于宋明。韩愈开始将孟轲列为道统传人，将荀子和杨雄相提并论，说他们“择焉而不精，语焉而不详。”（《原道》） 揚孟抑荀体现了理义和历史的双重公道。唐宋元明儒，揚孟抑荀，并非个人好恶和私心作祟，而是秉公而言，依理而判，是是非非，如理如实。孟子直承孔子，允执中道，为儒家正宗；荀子思想存在重大缺陷，应该有所肯定，不宜过度尊奉，不宜入道统谱系而与孔孟并列。 儒学外王统于内圣，内圣外王统一。孔子说：“吾道一以贯之”，这个一，是仁，是“性与天道”。荀子不识性，以性为恶，便自绝了内圣之路，实质上也就偏离了外王大道。《荀子》一书作为外王学经典，存在致命缺陷，在品质上犹逊于《春秋繁露》和《白虎通》。 注意，说荀学品质不高，只是相对儒家内部而言。比起中国和西方的诸子百家来，荀学又是很优秀的。 三、孟荀统合的关键点 孟荀大同大异，大异是人性观，不可混同；大同是对礼的坚持，不可否定。孟荀统合的关键点是礼。 一说到礼，不少人总是抬出荀子来，以为只有荀子才是最推崇礼制的。殊不知，礼在儒家五常道中居于第三位，礼本于仁义，礼以义起，是王道德治的制度基础。倡导性善论的历代圣贤大儒无不重礼。“三礼”都是儒家经典，《仪礼》还属于五经。这才是礼之正宗。 孟子对礼制同样重视，与孔子一样，彻上彻下，彻内彻外，内圣外王，内外俱全。当然，也与孔子一样主张性善论。常有人将性善论的发明权归于孟子，说孔子和之前的圣贤没有明言本性善恶，这是不读经、不通经之过。 关于性善论，《易经》《尚书》《诗经》《大学》《中庸》诸经都有大量依据，历代大儒包括孟子、董仲舒、朱熹、二程、王阳明、熊十力都持性善论。对此，东海《仁本主义人性观》一文有全面介绍和阐述。 除了性善论，孟子思想要旨的民本论、仁政论、道统论、尽心论等，都密切联系王道，直接或间接通往仁政礼制。没有《荀子》，无伤大雅。四书五经无不内圣外王并重，如果没有《荀子》，孔孟思想同样可以开出王道政治和礼乐制度。儒家经典有正副之别，《荀子》是副经，不宜与《论语》《孟子》《中庸》并列也。没有《荀子》，无伤大雅。 但有了《荀子》，也不妨有所统合。盖荀子强调礼法，论及政治和制度，颇多正确之言和可取之处，自然值得肯定。吉藏大师在《百论疏》中提出“破收四料简”,以四原则对待不同学派教派：“一破不收、二收不破、三亦破亦收、四不破不收。”儒家对待荀子就是亦破亦收：破其性恶论，收其外王学即礼学。以仁本主义立场观点和方法，取其精华，统合孟荀，可以为政治儒学锦上添花。 未来礼学研究的方向，应该是以孔孟为主，以荀学和西学为辅。西学有两大系统：神本主义和人本主义，广义上还可以包括马列主义。但这里的西学特指立足于人本主义的自由主义。如果说仁义礼智信为中华五常道，自由主义的五大价值：自由民主人权平等法治，堪称西方五常道，完全可以为仁本主义所覆盖。换言之，自由主义可以作为中华辅统（辅助性文化系统和指导思想），为未来礼制建设贡献价值营养。 (责任编辑：admin) |
