信仰自由与言论自由一样，都是人类尊严的必须，都是现代自由文明社会的必须，我赞同刘军宁“中国需要宗教自由”的主张。但我不认同刘军宁《世界不是恺撒的，宗教自由是人的第一自由》一文中的其它一些观点。 其文标题就有问题：“世界不是恺撒的”，但也不是“神”的，宗教自由也不比言论自由更重要，谈不上“第一自由”……这且不论，拣刘文几段来开个小刀吧。 刘军宁说：“进而言之，自由本身就来自宗教，来自对超验价值的信仰。人与动物的重大不同之处在于人是具有超验背景的存在。否定人与超验的关系，等于把人视作动物。而且，自由本身就是最重要的超验价值。没有依托具体宗教的超验信仰，就不能证明人人应该享有自由。任何科学的结论都不足以证成自由在价值上的正当性。科学的手段最多也就可以帮助人们调查自由的状况。尽管许多科学家都认同自由，但是没有一个科学家宣称，根据他的科学研究，人应该是自由的。相反的例子倒是俯拾皆是。可见，自由观念的源头是宗教。没有宗教信仰，自由就失去了最深层的根基。” 东海曰：“自由本身就来自宗教”、“没有依托具体宗教的超验信仰，就不能证明人人应该享有自由”、“自由观念的源头是宗教。没有宗教信仰，自由就失去了最深层的根基。”云云，都是想当然的妄断。 在西方，信仰自由恰恰是人性摆脱和突破神本主义的蒙昧、宗教势力好压制之后逐步取得的文明成果。在人文主义运动中提出的宗教自由，初始矛头是针对神权专制的，强调的是是人人都有不信教、或者不信某一宗教的自由。（另外，信仰自由与宗教自由并不相同，刘军宁文章中偷换了这两个概念，不知何故。） 且不说基督教在历史上对人性的压制、对人权的剥夺、对生命的蔑视和对异教徒的血腥屠杀，近代法西斯和马列主义都起源于基督教国家呢，“自由”云乎哉。如果一定要说基督教是自由之所“来”，那只能从负面的意义上说，就像说“失败为成功之母”一样。 “人与动物的重大不同之处在于人是具有超验背景的存在。”不确。其实，准确的说法应该是：人与动物的重大不同之处在于人是具有良知的存在。当然，究极而言，作为本性的良知，众生皆具。只过，在极为漫长的时间段内，动物的肉体肌能粗陋，意识匮乏戓不全，其潜在的“良知”本性得不到有效显发。 唯人类能够意识到良知的存在并且能够致良知，使之不断发扬光大，因为只有人类六根具全，身体机能特别殊胜。所以，孟子以良知为人禽之辨。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（离娄章句下）是否有良知，是否行仁义，乃人与禽兽的主要区别。 作为人之本心的良知（孔子的“仁”、《中庸》的“诚”、《大学》的“明德”、“至善”、程朱的“天理”等等），既有科学性又有宗教性，既有经验的一面又有超验的一面-----超验背景和超验价值不是只有宗教更不是只有西方宗教、基督教才能提供。 “任何科学的结论都不足以证成自由在价值上的正当性。”并不等于宗教就可以，就有资格。（相反，基督教更“不足以证成自由在价值上的正当性”，它只能证成 神权的“正当性”，证成人在“神”面前的绝对的不自由。）宗教与科学，不是非此即彼的选择。虚构一个“神”来为自由提供超验背景和“最深层的根基”，乃纯属自欺欺人。 自由乃是良知本性的逻辑要求和重要特征，完全用不着到宗教、基督教那里去寻找源头。宗教性和科学性兼具的良知信仰，就是自由最为真实的价值源头。关于良知信仰与各种宗教信仰的不同及优劣，东海已有多篇旧作透析，兹不论。 刘军宁说：“宗教自由也意味着，人世间终极的道德权威，不是在世界各地的“恺撒”手里。只有神才是终极的道德权威。” 东海曰：人世间终极的道德权威，不是在世界各地的“恺撒”手里，也不在所谓的“神”手里。只有人类的良知本性，才是终极的道德权威。某种意义上也可以说，儒家圣贤和经典是人间的最高的道德权威。因为圣贤尽心尽性、本性圆满，乃是良知的具象和代表，而儒家经典则是圣贤的言论，都从良知心中所发。 在很多人眼里，人，似乎一定要找一个东西作“主子”才能安心，似乎除了世界各地的“恺撒”，就只有找蒙昧主义的“上帝”帮忙了。优秀如刘军宁，也难免俗。人要认识自己的“本来面目”是何等的难啊。 刘军宁说：“没有宗教，就没有自由的政治秩序，也就没有自由。” 东海曰：可以说，没有政治道德和道德政治，就没有自由的政治秩序也就没有自由；也可以说，没有言论、信仰等自由，就没有自由的政治秩序也就没有自由。唯独不能象刘军宁这么说法。随着科学和文明的发展，随着人类“道德自由”的整体上升，神本主义宗教将会越来越衰微和没落是不言而喻的。正如张鹤慈所说： “在今天世界的潮流，是宗教日益式微，西方民主国家中的相信宗教的人数迅速递减，而仍然相信的人的虔诚度也同样是迅速递减。而作为有知识的人在教徒中的比例，明显低于普通人。作为西方知识分子，无神论者，信神而不信教的人，存而不论的人，已经是占了绝大的多数。” 把自由及“自由的政治秩序”与基督教捆绑在一起，可称为“基督教主义”的自作多情。这方面，一些中国知识分子不是基督徒，胜似基督徒。 刘军宁说：“道德真理与道德律令（如十诫、八戒）主要是通过宗教活动来传播的。没有宗教戒条不是道德律令。宗教决定社会成员的心灵的习惯，决定一个社会的道德面貌。可见，宗教与道德是联系在一起的。铲除了宗教就铲除了道德，削弱了宗教也就限制了道德。” 东海曰：这又把道德与基督教捆绑在一起了（顺及，刘文中说到宗教，基本上指的是西方宗教，又主要是指基督教）。人为地、政治性地“铲除宗教”当然不可，但是，科学的昌明难免导致宗教的削弱，道德却不会因此就被“限制了”戓“铲除了”。而且，大量历史事实证明，削弱了宗教才是“自由”了、提升了道德呢。 刘军宁先生说出这么幼稚的话来，我不好意思嘲笑，借英国道金斯先生的一段妙语笑一笑吧。道金斯是个进化论学家常常批判和驳斥基督教。有人问：“无神论者没有信仰，那绝对道德标准从哪来？”道金斯回答： “教徒的绝对道德标准可能是，把通奸者石刑至死，叛教者处以死刑等等。我不想要这种绝对道德标准，我想要经过理性思考的、充分辩论的，可以说“智能设计的”标准。当代的废奴、女权、善待动物观念都是这样的例子，而这些新道德标准与宗教基本无关。”（《无神论者随笔－－道金斯教授的一个访谈》） 刘军宁说：“中国的精神重建，中国的有限政府，中国的市民社会都离不开宗教自由，离不开家庭教会。一个国家的根本力量，不在于其物质的或军事的力量，而在于其精神的、信仰的力量。” 东海曰：多数正确的话语里夹一小句错误，是最容易迷惑人的。说“中国的精神重建，中国的有限政府，中国的市民社会都离不开宗教自由”，非常正确，家庭教会也应该享有宗教自由。但是，“离不开宗教自由”与“离不开家庭教会”是两回事，断言“中国的精神重建，中国的有限政府，中国的市民社会离不开家庭教会”，就太不靠谱了。另外，精神的、信仰的力量当然非常重要，但是，这种力量不能靠蒙昧主义去获取，不能把它的源头放在“虚构”的东西上面。 刘文错漏多多，小驳如上，不予详谈了。顺便澄清一个普遍的误会：很多人往往以儒家为无神论，其实不确。儒家不相信、不承认基督教那种创世造人的“神”的存在，但也不完全是“无神论”，只是“不论神”。对于“神”戓很“神”的外星人是否存在的问题，在得到科学的确证之前，儒家置而不论。（即使有“神”，也不会是创世造人的。） 对于儒家，良知是最高原则和信仰。要说神，作为生命本性、宇宙本体的良知才是真“神”呢，对此东海《大良知学》一书有深入的阐说。良知既有科学性、经验性，又有宗教性、超验性、“不可知”性，其形而上的层面，不是科学可以“范围”得了的。 另外，儒家不是唯心主义，也不是唯物主义。良知心物一元：不是心不是物而又兼具心物的信息。那是一种特殊的“心”。佛教“万法唯识、三界唯心”的心，差堪仿佛。儒家以心物一元论兼容唯心与唯物两“论”并纠其偏误。 2010-4-18东海老人余樟法 作者惠赐儒家中国网站（www.rujiazg.com）发表 (责任编辑：admin) |
