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文/武当玄拙 祖师传道，言万法皆出于自然，强调每个人都应该在修行的过程中找到自性，由此才能实现合于本真之道的修行目标。众人的自性是不同的，修真的方法也必定会有差别。  山高月小（资料图） 外国哲人说，世上不存在两片完全相同的树叶；又言，人不能两次踏进同一条河流，意在指出人们应该用变化、发展的眼光去看待每个人具有的特殊性。放到修道层面来论，我们虽然秉承了历代祖师千千万万的法门，但道教修行的根底仍然要回到自身，以祖师之法为镜鉴，反照出本我的自然之道，由此，修行才具备了实际意义。 修行一词，本是一个非常大的概念。具体来说，可表现为得道成仙、长生久视、金丹内结等等具有普遍象征意义的修行结果。但从现实来讲，世上修仙者众，能得真道者却少之又少。究其原因，在于众人只一味去求祖师得道之法，却不明白“我”道在何处。正像是邯郸学步的故事，当丢掉了我，任何术法都只能虚浮于表。 又如道人在坛场上做法会，举手投足固然需要照本宣科，一些基本的程序不能乱。但感格高真凭借的并不是完美无误的“演”，而是心中之“诚”。《中堂赞》中有曰“向来诵经，念念存诚”，当诵经者能够摒除一切外缘，一心一念皆可注入经功浩力，藉此才能感格高真下降，实现人神之间的灵性沟通。  念念存诚（资料图） 虽言修道法门众多，但其中的理是相通的。想要有所成，须在一“大”一“小”之上做出功夫。所谓大者，指的是为自己树立的修行最终目标；所谓小者，指的是为实现这一目标而在日常中所作出的具体功行。世上不存在一蹴而就的成功，唯当从生活中的细微之处入手，不断累积微小的道行，最终才能成就大志。人生这场修真，正在于此大小二者间的微妙平衡。 《道德经》中写道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”道祖早在数千年前就为我们强调了积功累行的道理。然而，在我们的现实生活中，颇有一些能成其大、却不能成其小者。当谈论起修行，此类人群多具有成仙合道的大理想，使人不禁钦佩其少年豪情。但在面对生活中遇到的一些具体难题时，他们却总是难以战胜心性上的魔障。不是怨天尤人，便是觉得自身怀才不遇，又或者喜欢对他人指手画脚，仿佛唯有他自己的见解才是正理。  心性平和（资料图） 俗语说，人不轻狂枉少年。可既然自诩为修行人，应该保持的是一份傲骨，而非傲气。一味对世事大千瞧不上眼，这其实是自视过高的表现。双眼只被修真之“大”遮蔽，却看不到小是大的根基、是成就大的路途。若不历经草垛矮墙的历练，又何来一飞冲天的惊艳！在琐事上丢掉了平和心性，便是亲手封锁了修真大路。 修道，并不是一种结果，而是一种状态。评论一个人的修为如何，也并不是以他的目标是否宏远为界定，而是在于他于一言一行中体现出来的人生态度。当眼中只看得到他人是非，此时就要反思，是否在自己心中装满了种种成见？心中若不明澈，又怎么能见得白日青天？ 任何人都可以用概念性的说教来标榜自己，唯有真修行者，才能敏于行而讷于言。因为任何言谈都不过是一场虚妄，唯有真真切切地去做，一步一个脚印地走过这条路，才知道修行的真意本在于生活中的一切大事小情。正如南华真人言，道在万物之中。不论是柴米油盐还是行走坐卧，都暗含着修真的道理。越是明白细微处的道与理，也就越能够通彻万物齐一的哲思。  万物齐一（资料图） 真道，不需要去求，而在于证悟。道教修行尤为强调“真功实行”四个字，在内则着意于心性上的明悟，在外则着重于言行上的修与持。一内一外，正如前者所言一大一小之关系。修行要臻达心性的明澈，但心中的纤尘不染却不能等同于言行上的无所作为。 与此恰恰相反，正是因为心中对万事万物皆无差别对待，所以才知世人一切言行均有各自道理，能知其因、更能知其果，是在以万物的视角看万物。而我，又在万物之中。究竟是我在看世界，还是世界在看世界，这样的命题从此便失去了辩解的意义。因为修行的目标，是要实现我与万物的合一，他人他物的好与坏，也不过是一场自然变化，又怎会因此而摇动心中波澜？ 当修为更进一步，则会发觉好坏也不过是人为的区分。你的每一次分别心，都是需要磨平的小魔障。跨过此处，才知当初都是执念。不积跬步无以至千里，每一步皆要具有精进的价值，才能够把人生中的每一件小事都做成大修行。持之百年，方可实现人生与道相合。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／武当玄拙，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |