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说到了 “心静”，到底什么才算“心静”？怎样才算“心静”呢？释迦牟尼静坐于菩提树下，放弃王子之位，静思以悟道，这是一种方法；陶渊明不为五斗米折腰，侍奉“乡里小儿”，远离邪恶，躬耕田园，踏踏实实的做一点实在事，也是一种方法。由此可见，让自己心静的办法很多，从这些人的成功，我们可以得到这样一个道理，要想做到心静，就要“心归自我”，不要让“心以身为行役”。 当然，这里的静，并非是不“为”，默默无闻，并非“默默无为”，而劝谏人们去隐居深山，远离社会生活；或去追求幽深的象牙之塔。我只是希望大家不要刻意追求一些不必要的东西，为声名所牵累，而是要在知识的海洋中一个猛子扎下去，静心琢磨，潜心钻研，去掉浮躁之心。在这种“静”的心态中，就一定会取得更大的成就。心静，可以帮助你生出智慧之花。 （3）宁静致远 宁静不是心如死水，清静无为；不是保守僵化，裹足不前；而是虚静以海纳百川，沉静以潜思深远，冷静以从容自如，定静以笃志守一。唐朝著名诗人王维在出游途中，信步所至，却见一条大江横亘在眼前。此时，他没有急急忙忙去设法渡江，也没有匆匆走回旧路，而是悠闲从容地坐在草地上，心情平淡地欣赏着天上的云起云落、云聚云散，品味着它们在时快时慢中变幻不定的图案……现了这两句看似平淡却极富禅意的千古名句“行到水穷处，坐看云起时”。平淡的诗句，却已活泼地表达出了诗人的心境与 自然 韵律的和谐合拍，当诗人人神地静观云聚云散时，物我已融为一体。他因静坐而神飘云际，因静坐而得道适意，从而领受了坐行住卧皆禅的神髓，表明了对顺其自然的人生观的推崇，心智不再被生活表层的种种繁杂所迷惑，从而保持了心绪的协调与宁静，这就是禅。 虚静能海纳百川后成其大。人心只有虚静，不为世俗杂念所占据干扰，才能胸怀开阔，容天下万物。若“目中有花，则视万物皆妄见也。耳中有声，则听万物皆妄闻也。心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。这段话告诉我们，眼中有白霸，看到的一切都是虚幻的；耳中有鸣响，听到的一切也都是不真实的；心中有物欲，对待任何事物都会产生非分之念。因此，人心责虚。而“躁心浮气，浅衰狭量，此八字进德者之大忌也。去此八字、只用得一字，曰主静。静则凝重。静中镜自是宽阔。可见，人心“虚壹而静”，才能不狭隘，不浮躁。才能识大理、明大义，认识事物的真实本质，把握宇宙万物的玄机奥秘。 （4）清静无为天下正 万物尽管纷纷扰扰，最后无一不返回它们的本根，而返本归根就叫“静”。可见清静无为是万物的本性，只有清静无为才能在天下领袖群伦。 平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界。心神宁静便能空明，空明便能充实，充实便能和谐完满。恬静后思虑便能勾深致远，恬静后行动便无往而不宜。同时只有心灵恬静才能处无为之事，而惟无为才能无不为。 清静无为是万物的本性，明白了这个道理来做君主就会英明，懂得了这个道理来做大臣就会贤能，甚至深明此理后退隐山林优游江海，也能赢得隐士的敬重；深明此理后投身 政治 报效国家，一定会成就大业深得民心。 清静无为的人求学则与日俱进，从政则会大功告成，指挥千军万马则无往而不胜。有人以为将军只需要勇敢无畏，清静无为只是学者书生所必须具备的品性，其实这是天大的误解。在两军对阵的关键时刻最要紧的是头脑冷静，只有冷静才能准确判断敌我的形势，不能清静而躁动不安的人就会鲁莽行事，鲁莽行事就可能一败涂地。因而容易轻躁冲动的人只宜当士兵，若当统帅就可能让许多士兵送命。战场上的形势瞬息万变，士兵们可以奋不顾身冲锋陷阵，而指挥战斗的统帅则必须冷静镇定，稍有轻躁就将白乱阵脚，自陷绝境。 静是动的主宰，重是轻的根基。清静无为的人才能当帅，轻躁莽撞的人只能当兵。 （二）“虚静观”的 艺术 作用 （1）对于 音乐 的影响 每当听一首古典乐曲时， 便会悠然感到有一股古典的风，袅袅而来。一种幽静，一种想象。一种美。美到极致。光阴在寂然的一刻，给我们静与悠然的遐思。 在那古典乐曲展开的思绪里， 在静夜里听来，更添几许幽静与典雅。幽静里带着清韵与美。典雅中透着古典情结与文人的优雅气质。这样的时刻，你的心事是舒展的。安祥的。也许还有些忧愁，有些生活中的不如意。但随那弦音的开合疏落，没什么不能放下的。这样静幽恒美的音乐给人的，便是旷远的想象 。 让你的心灵洁净， 一种脱俗超尘的感悟，可以演绎得那么精致轻盈。音乐之外蔓延一个个幽幽梦境。 音乐是一种在时空中运动着的有组织的乐音,是表现人的思想感情和审美感受,并通过听觉引起审美欣赏活动的艺术。白居易的《琵琶行》中的名句“此时无声胜有声”，便是对音乐中的动与静的最好的描绘。琵琶女的演奏何以出现“冰泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇”呢？不是别的，正是因为“别有忧愁暗恨生”之故。此时音乐表面形式上的静止，实际是情感深处更为激越的运动。 （2）对于茶道的影响 中国 茶道，就是要通过虚静的工夫进修，消解生理作用，使主体精神得以呈现，醒悟心灵的本真状态，昭明天理，顿觉人之所以为人的价值所在；在茶道中完成主体与万有客体的融合，将人与自然和谐地统一起来。 老子认为，万物由壮而老，由盛而衰，出于虚静而归于虚静，人亦应如此。然而与万物不同的是，人随时可能出现欲望，随时可能妄动；有欲则不虚，有动则不静，因此人类的生命活动常常是有违自然的。人的欲望可能使他偏离自然，所以人要复归其生命的本真，就必须凭借自身的工夫。“品茶”的过程也就是心性修炼与涵养的过程。“品”的时候，得到山川灵气的启发，虚静之根得以复苏，精神力量得以扩充，人格魅力得以提高，人的生命体验、道德体验都在“品”的过程中得到极大丰富。 （3）对于书法的影响 小楷书法作为中国传统书法宝库里的一株奇葩，在古代有着悠久而灿烂的辉煌成就。小楷，顾名思义，是楷书之小者，“致虚守静”被道家创始人老子第一次提出，而刘勰则运用在文艺创作上并推广而深化，提出了审美虚静说：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神：积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以绎辞；然后使玄解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤；此盖驭文之首术，谋篇之大端。”（《文心雕龙·神思》）刘勰认为“虚静”是“驭文之首术，谋篇之大端”，是文艺创作过程中最为关键和重要的环节，它是艺术创作前唤起想象的起跑线，更是贯穿着艺术创作中审美感知的心态变化的全部流程。如果在创作中，艺术家不能处于虚静的状态，则会出现 “关键将塞，神有遁心”（刘勰《文心雕龙· 神思》），而虚静的方法则是“疏瀹五藏，澡雪精神”。集中注意力，专于一境，清洗主观上的杂念、陈见，使审美主体处于宁静清空的状态。显然，这是艺术创作中的一种最佳心理态势。周星莲《临池管见》说：“作书能养气，亦能助气。静坐作楷法数十字或数百字，便觉矜躁俱平。”独居一室，不闻窗外之事，把笔濡墨，临上几行《黄庭经》，回味逸少“笼鹅而归”的喜悦；摹写几行《洛神赋》，涵咏大令虚和简静、灵秀流美之韵致。不觉窗外花开花落，天上云卷云舒，陶养性情，解脱烦闷，使自己的身心得到极大的解放。从书法艺术的创作心理上来看，当一个书家获得真正的创作自由时，他完全摆脱了创作动机上的功利和创作上刻意于佳的心理负累，技法运用熟练似庖丁解牛，自身的审美性灵得到充分的抒发。从必然走向自由，由有意走向无意的境界。当前，从书斋文化里走出来的传统书法艺术遭遇了史无前例的变革，正是在这场变革中，传统的书法艺术获得了新生，从古代文人的孤芳自赏走向了 现代 艺术家更为广阔的情感诉求，书法艺术给予现代人的精神渴求和视觉愉悦远远超过了 历史 上的任何时期，小楷书法艺术也将在当代焕发出更加令人振奋的精神。 （4）对于绘画的影响 中国绘画艺术整体来说不像西方那样张扬个性，而是以“无为”与“虚静中和”为尚。中国画强调的是意境美和空灵的境界，其艺术形象贵在“似与不似之间”，这种近乎虚幻的境界更能引人入胜。中国画是靠画家的文化底蕴来支撑的，是画家对 哲学 与诗文修养乃至潜意识的自我流露。在这方面最具代表性的画作，莫过于传统山水画，尤其是宋元时代的“文人山水画”。宋代苏东坡认为，“诗画本一律，天工与清新”，“诗中有画，画中有诗”几乎是文人画理论最根本的基础。他们以老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道教哲学思想为信条，以写实结合写意创作出了一大批画作，其中蕴涵着很多传统艺术精神。因此，长期以来传统的山水画具有不衰的生命力，而从事山水画创作的人数也最多。 结束语 虚静是道家修行的一种功夫，功夫成熟就形成一种个性。虚静中有宽广的视野，有澄澈灵明的意境，有“天君泰然”的境界，有“自觉心安，东西南北都好”的心情，有处世柔韧自如的德性。虚静中能体验到“道”的本体自性，能发散出“德”的良善个性，能涵养出成功的气概和素质。当人们被外界诱惑而肆意妄动时，由于他们违背了造的 规律 ，结果往往事倍功半，甚至劳而无功，徒伤精力。相反，当他们抛弃主观私心杂念．心性空静，达于虚极能境界时，往往就能洞见真理，忙而不乱，处变不惊，以不变应万变。老子提出的“致虚极，守静笃”的“虚静”思想不仅对于人们抛开贪念，杂念，澄明心境具有重要的作用，还有助于构建和谐社会。 笔者人为对于老子的《道德经》中的“虚静”思想的真正透彻的理解是一个长期的过程，要达到“虚静”的境界需经过欲望的洗礼，反思，再沉淀后方能真正体悟。作者：葛云超 (责任编辑：admin) |