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这里所说的“争执”是指争辩、争论、争吵、争夺、战争等等。中国历史上，发生过无数关于“争执”的事件。中国文化最重要的经典《易经》、《道德经》和《论语》等，无一不明确地对“争执”的问题做过详细的理论探讨。 一、大道之门《易经》中有关争执的理论 《易经》中关于争讼的理论是《讼》卦，关于战争的理论是《师》卦，关于避免争讼和战争的理论是《同人》卦。 1、《易经·讼》卦的旨意 《讼》卦《象辞》说：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”“做事谋始”，就是做事避免导致纷争、混乱。 《讼》卦卦辞云“终凶”。它明确指出，争《讼》最终结果是凶险的。 《讼》卦初九爻“不永所事”，也就是说，不可以没理、没地位就而起争夺之心，不可以以争《讼》做营生。争执、争《讼》一开始就是矛盾、纠葛的发端，能换位思考，能“己所不欲勿施于人”，不仅可以避免凶险，而且会使事情向好的方面发展。 《讼》卦六二爻说“自下讼上，患至掇也”。地球争不过太阳， 小鸡争不过老鹰，兔子争不过老虎。有理不能当作道理，心里的道理，挡不住现实中的道理。这就是为什么哲学上的理性思维高于情感上的任性行为。 《讼》卦六三爻说：“或从王事。无成。”即使有太上皇撑腰，做了不该做的事情，皇帝也不会任用您。汉朝开过皇帝刘邦贫贱时带着朋友到大嫂家吃饭，大嫂在饭局中间刮锅撵客。后来刘邦做了天下，封了好多侄子，但偏偏就是不封大嫂儿子。在太上皇刘邦父亲的反复央求下，仅仅封大嫂家的侄子为“刮锅侯”。其中原因是刘邦认为他大嫂不贤惠，做事太吝啬。 《讼》卦九四爻说：“不克讼。复即命。”意思是说，即使有钱有势，也得讲道理，不能横行霸道，不能忘恩负义，不能背天忘本，不能不仁不义。 《讼》卦九五爻说：“讼。元吉。”意思是说，如果您是大法官，秉持公正、公平、公开是第一原则。你可以不做法官，但作为法官就必须秉持这个原则。只有这样，对你，对他人，对整个社会来说，才是最吉利的。 《讼》卦上九爻说“或锡之鞶带。终朝三褫之。”意思是说，靠诉讼获得的地位和财富，会在某一天突然被夺走。中国战国时期秦国的商鞅、李斯就是这样的结局，武则天时期的周兴、来君臣也是这样的的结局。 2、《易经·师》卦的旨意 争执的极端情况，就是《师》卦表象的战争。《师》卦《象》曰：“地中有水，师。君子以容民畜众。”用《孙子兵法》的话来说，就是：“全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。” 《师》卦辞指出，只有圣人掌握军队才吉利。所以其《彖》曰：“师，众也。‘贞’，正也。能以众正，可以王矣。刚中 而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，‘吉’又何‘咎’矣。” 《师》卦初六爻辞曰：“出师以律，否藏凶。”《师》卦初六阐述了军队出师，要有严明的纪录。共产党的军队，讲求“三大纪律，八项注意”，就是如此。军队没有纪律，还携带着武器，就会成为土匪、流寇。 《师》卦九二《象》曰：“‘在师中吉’，承天宠也。‘王三锡命’，怀万邦也。”九二阐述了驻师：“受命为王，定天下以师”。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。《剥》六之二成《师》，将军授命于君之象。一命成《豫》，二命成《谦》，三命成《师》，为“王锡三命”，是不得已，故兴兵成《师》之象。为将将兵，死里求生，将失一策，兵败身死。为将不可以无谋，为将不可以不仁不义。 《师》卦六三爻说：“师或舆尸。凶。”意思是说，如何将兵。为将无正谋、无奇谋，“不知己，不知彼”，只会纸上谈兵，会导致军队失败。 《师》卦六四爻《象》曰：“‘左次无咎’，未失常也。”六四爻阐述的是将将。震为左。把握原因，才能有预期的结果。所以指挥军队，兴兵作战，必须始终有主动权，才不能被动挨打，为“师左次”。《师》变至四，有《丰》卦之象。《丰》与《涣》旁通。《丰》《震》为左。《师》二之四成《豫》，为顺而动，为“兵无常势，水无常形”。不让敌人了解自己的意图（《豫》六二），因形就势为此爻之意。将领的核心是保持军队的有生力量和主动权，打仗是为了求生，不是为了拼死。 六五爻辞曰：“田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。” 六五爻阐述的是伐罪。兴兵作战，军队所讨伐的对象非正义的对象才行，不可以发动非正义的战争。如果军队是非正义的甚至是邪恶的军队，是必将被消灭的，而且灭亡之后，还会令人痛恨。 《师》卦上六爻《象》曰：“‘大君有命’，以正功也。‘小人勿用’，必乱邦也。” 上六爻阐述了赏功对象。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。战争结束，按功行赏，不能用无能而阿谀奉承的无能之辈。否则的话，还会引起争端。 3、儒家采用《易经·同人》卦用来防止争执的智慧 儒家思想的核心是仁义。儒家的首部经典是《论语》，而《论语》的主要结论，是从《易经》演绎而得来。 在《易经》中，《乾》为善，为“仁”，《坤》为“义”，为宜。天地相合，也就是《乾》《坤》旁通，所以践行善就是义，以善为本就是“仁”。我们这个世界中，天地相配，最为适宜，按照道法自然的原则，在伦理学上，义配于仁，也是最为适宜。仁者，人也，效法天道为人之“仁”，义者，宜也，顺从天道为宜，为义。心中有仁，而能勇敢地付诸行动，最为适宜，为义士。《乾》为善，为人，《系词》曰“夫妇同心”，《震》《巽》相与，二人虽然不同，但能同心合力向善，如《离》火向《乾》，名曰《同人》，可以理解为《同人》卦卦名命名的来历。儒者当通力合作，以仁为己任，是儒家历来所倡导的。 而《同人》卦下离上乾，《同人》与《师》旁通，《离》火向天，故而心志向善为“仁”。“仁”由此成为儒者的信念或信仰。 纵观《孙子兵法》，其理论基本上是围绕着《师》卦来论述军事理论的核心问题的。而与之相反，《论语》作为儒家经典，基本上为围绕着《同人》卦来展开的。《孙子兵法》是有关军事斗争的理论，而《论语》是有关如何友好相处的理论。两者虽然看起来是对立的，但水火不相射，两者也是互为补充的修身、齐家、治国的理论。 《同人》卦辞曰：“同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。”郑玄曰：“乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之‘同人’。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰‘同人于野，亨’。” 物不可以终否，故受之以同人。谓济否非同人不可。崔觐曰：“否终则倾，故同于人。通而利涉矣。”《否》卦“否之匪人。”不同的人之间老死不相往来，为“《否》”，所以《否》卦的转化对立面是《同人》的相互认可。例如，美国白人和黑人之间的种族隔离政策是《否》卦的形态，而社会发展要求消除种族主义，就是《同人》卦的社会形态。理论上，《同人》反《师》，和平年代，是《同人》卦之象，则行“仁”道，战争年代是《师》卦之象，不再行“仁”道，而是要兴师动众。 《彖》曰：“同人。柔得位得中而应乎乾，曰：同人。同人曰：‘同人于野。亨。利涉大川。’乾行也。文明以健，中正而应，‘君子’正也。唯君子为能通天下之志。”虞翻曰：“唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故‘能通天下之志’。”谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：“君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。”《乾》为人，人是认识万物的尺度，是认识事物的原因，《离》之火能于天同处，为“同人”。夫妇同心，也是《同人》——如同一个人。即使是一个人，也是由不同的部分，协调着配备好，才是一个令人满意的人。《乾》在《离》外，为野，故而“同人于野”，众志成城，同心同德，能渡《师》《坎》，故而云“利涉大川”，能克大难。《坎》为险难。 《同人》卦《象》曰：“天与火，同人。君子以类族辨物。” 虞翻曰：“君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故‘以类族辩物’。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以‘类族辩物’也。” 《同人》卦初九：“同人于门。无咎。”其《象》曰：“出门‘同人’，又谁‘咎’也？”初九动而变阴，与九四相应。《同人》卦成《遁》卦。初九成《艮》下，《艮》为内门，《乾》为大门。与仁者一起隐遁，故“无咎”。方以类聚，物以群分，吉凶生矣！四变应初，《乾》为门，《同人》成《家人》，出门与人相聚，对待别人如同对待自己的《家人》，故而会有谁能怪罪呢？马其昶曰：“爻言同人于门，谓初同二于门内，盖家人也；传曰岀门同人，则推言自二以外，亦未有不同者。宗族称孝，乡党称弟，而人犹有恶之者乎？”西方有个言语，If you go to Rome, you should be like the romans。表达的也是这个含义。但区别是，中国的哲理不仅是经验总结，而且可以从逻辑上演绎出来。 《同人》卦六二：“同人于宗，吝。”其《象》曰：“‘同人于宗’，吝道也。” （1）、天下之人，天下之物，皆有相同、相通之处。初九同人于门。六二在下为《同人》之主，为人如果专心媚上也就是而溜须拍马九五而无视周围的人，则有悔吝相伴。以下媚上，以上谄下，都会导致悔吝。 （2）、二之五成《大有》体《夬》，二不当而在五有被夬除之象。就婚姻而言，同族婚配，《夬》终变为《剥》，有剥蚀、乱伦、不能循环往复繁衍生息之患。《杂卦传》曰：“剥，乱也。” （3）、若不“同人”于宗，则六二体《姤》，《姤》终变为《复》，有能复生、反演不息之吉。因为《姤》而后《萃》，《萃》而后《升》。若老男合少女，也为《夬》，也是不利于繁殖的婚姻。周礼也不提倡老男与少女婚配。孔子父亲叔梁纥娶颜征在，为野合。《乾》为野，《兑》与《乾》同属金，为合，故而言“野合”，这种婚姻在《易经》的理论上也是不能提倡的。《同人》六二为《离》《巽》之爻，分别为中女和长女。二与五应，五为宗族之男或老男。《同人》终变为《师》，二在《师》中处《坎》而《震》动于《坤》。《坎》为疾，《坤》为死，为大腹。故而同宗繁殖，会有遗传疾病甚至胎死腹中。 （4）、《同人》卦求同之时，为使阳同阴。而阴从阳为不正。故《师》卦成《师》之际，以阳帅众阴方成《师》。众阴顺一阳，为成《师》。以阳从阴，不能成师。《同人》与《师》相反，为以阴和同阳之象。《坤》阴吝啬，《乾》阳刚武、慷慨。《同人》六二体姤，《同人》，二而求五与己同而体《鼎》，有“鼎颠趾（腓）”之忧，故而言“同人于宗，吝”。六二《巽》下，不同于五，也不同于其他五阳。若求同于其他五阳，《同人》变《坤》入死，《巽》为入，《坤》为死，为地。 （5）、“非我族类，必有异心”。不防范异类或敌人，有死亡之忧，故而需要族类辨物。《同人》之时，暗有兵师之忧，不及早辨别而麻痹大意，为“吝道”。韩信在云梦不防备刘邦，则有被萧何欺诈生灭门之祸。 （6）、阴在二“直方大”，当无所不同。独同于五，五变体《大过》死象，也是“吝道”。《大过》而后《坎》，溜须拍马，树倒猢狲散，助纣为虐，殷亡受辱。 （7）、六二《同人》之主，当以不同求同，不当因势求同。另外，九五为尊位，为大人之位。六二不可求之与自己相同，应该对其尊重、尊敬，反之好比纣王蔑视微子、箕子、比干，最后导致悔吝。人类生活地面，对待客观规律也当如此，否则就会遭到客观规律的惩罚。家长、领导，当有主见，不可苟同。若听命于人，就有《姤》卦的不确定性。《姤》卦为天下有风，不知何时起风，何时风停。位卑权大，和同于人，若听命他人，就是含有不确定的悔吝之道。以羊将狼，等于被众人所领导，因而不能决断是非，因此是悔吝之道。 （8）、《系辞》曰：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”《同人》六二体《姤》，阳爻聚于午，阴爻始生，《乾》阳主生，故吉。《姤》《复》旁通，《姤》初阴始凝，故吝道。 （9）、和平的对立面是战争，所以要“割大弱强”，不可“同人于宗”，才能维持平和。战国时，六国割地贿秦，最终被灭亡，也是悔吝之道。当前地球上生物界，人类做大，造成其他生物大灭绝，也是生物界演化的“悔吝之道”。和平的事态，就是不能让一家独大，要兼顾各方利益和关切。 （10）、六二强求它人同于自己，六二《离》爻伏《坎》，《坎》为欲，《离》反《坎》为“不欲”《师》《坤》为“己”，求《同人》之《乾》变为《坤》，成《明夷》会使自己遭到伤害。《杂卦传》曰：“明夷，伤也。”故而与人交往，当“己所不欲，勿施于人”。若“己所不欲，而施于人”，是“吝道也”。换而言之，《同人》初九“同人于门”，要求亲近别人如同亲爱自己家里人。而六二为卦主，当亲近天下之人。若只是亲近宗族，《同人》变《讼》，会因为不公道而引起纷争，为“吝道”。也就是说《同人》合同于天下之人，不当唯独合同亲近宗族之人，反之导致争《讼》而不能胜（见《讼》九二爻辞），所以是“吝道也”。 （11）、《乾》为族，为大始，为宗。类族不同则可辨，类族同则不可以辨别。必要的分类，分成对立面，可以辨别优劣。一视同仁，部分优劣，有悔吝相伴。《同人》六二体《姤》，若使人相聚，如天下之风，当求“和而不同”。若求“和而相同”，则变《同人》为《复》，如同十一月万物休囚不生，故吝道。 《同人》卦九三： “伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。”《象》曰：“‘伏戎于莽’，敌刚也。‘三岁不兴’，安行也。”虞翻曰：“巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故‘伏戎于莽’也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故‘三岁不兴’也。”六二告诫不同人与宗，当有防范异类之心，九三则告诫当在行动上有戒备之举。 《同人》卦九四 ：“乘其墉。弗克攻。吉。”其《象》曰：“‘乘其墉’，义‘弗克’也。其‘吉’，则困而反则也。”虞翻曰：“巽为庸，四在巽上，故‘乘其庸’。变而承五。体讼，乾刚在上。故‘弗克攻’，则‘吉’也。” 王弼曰：“处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。”九四不得位，故而则告诫不可轻举妄动，九五则指出“不得已则斗”，也就是万不得已就迎战。 《同人》卦九五：“同人先号咷而后笑。大师克相遇。”其《象》曰：“‘同人’之‘先’，以中直也。’‘大师相遇’，言相‘克’也。”虞翻曰：“应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。侯果曰：“乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故‘先号咷’也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。” 《同人》卦上九：“同人于郊。无悔。”其《象》曰：“同人于郊”，志未得也。虞翻曰：“乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故‘无悔’。”《乾》上九“亢龙有悔”，因为贵而无民，《同人》上九与民同心，故而无悔。德高望重，心系于他人，故而无悔。上六终变《师》上，《同人》之际，与《师》二无应，故而“志未得也”。《同人》之时，变至五，为《蒙》，《蒙》上九为“不利为寇。利御寇”。《同人》上九不在《师》上，不能开国成家，故而志未得也。《师》上六为王者之师，与王在野，能使得王“开国承家”，可得受封赏而成王者师。《同人》反《师》，可为仁者师，不为王者兵师，且处在郊外，不能“开国承家”，故志未得也。 马振彪曰：“同人卦诸爻中，于可同者求其同，一家之中，由亲近以及疏远，初同门，二同宗，此类其族而同之也。于不可同者亦求之同，一国之中，或伏莽窥伺，或乘墉窃据，惟感之以至诚，待之以至公，如天之无弗冒也；容之以至虚，烛之以至明，如火之无弗照也，至积之既久，使敌我者终不能兴，攻我者困而自反，此辨其物而同之也。” 在《师》卦中，胡炳文曰：“六爻中，岀师、驻师、将兵、将将、伐罪、赏功，靡所不载，其终始节次严矣。”《同人》卦表象的处在和平之世，君子与人和平共处的原则是： 1、（初九）出门做事当如何？是与人为善，和平共处； 2、（六二）与许多人共事当如何？当心胸宽广，害人之心不可有，防人之心不可无； 3、（九三）做事遇到阻力当如何？宜未雨而绸缪，勿临渴而掘井； 4、（九四）做事遇到克服不了的阻力当如何？留得青山在不愁没柴烧！ 5、（九五）遇到万不得已的事情当如何？事情已经没有退路， 要有破釜沉舟，背水一战勇气； 6、（上九）壮士暮年当如何？人生一世，出生入死，一切都会不了了之，对待不如意事情，又无可奈何时，只要尽心尽力了，即使没有达到预期的目的，也不要一味悔恨，体现的是仁者的高尚情怀，也是对仁者一生最好的褒奖。 通过《同人》卦，我们可以领略到，作为一个合格的儒家弟子，武能带兵兴师立国，文能以文明之道安身立命、治国兴邦。通过《同人》卦的卦辞、象辞、彖传和爻辞，我们可以看出，《论语》中阐述仁道，对修身、齐家、治国、平天下等现实生活中的各个方面来说，都包含着极其卓越的智慧。难怪古人说“半部论语可以治天下”！ 二、《道德经》中有关争执的理论 1、《道德经》在第三章中指出：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 不授予贤人高官厚禄，民众就愿意自求口实，不自食其力，不会去追求难得的东西，自然不会生盗贼之心。人没有过分的欲望，自然光明磊落，如日行天。 2、《道德经》在第七章中指出：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 天地各自保持其本性，没有欲望，所以长久。只有无私、没有欲望、不与人争名争利的人，能“自昭明德”，才能在遇到难处时，有人将其当做自己的家人一样对待。 3、《道德经》在第八章中指出：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 水顺从天道，没有欲望，能在天上为云，能在地下为水。人有欲望，在上容易与下民争利，在下容易与长官争势。 4、《道德经》在第二十二章中指出：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 人若能效法空气，随遇而安，则无人能比。人若执着于争名，则会因为在意名声遭到伤害，争利，则会因为利益而遭到伤害。 5、《道德经》在第六十六章中指出：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上 民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前 而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 以其不争，故天下莫能与之争：水因为顺随天理，无欲无求，也不与万物相争，但万物生长离不开水的滋养，更做不到争着超越水、摆脱水。 6、《道德经》在第六十八章中指出：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 善用人者为之下：变《讼》为《履》，不与人争，尊重别人，是“为之下”，只有这样，才能做到“善用人”。 是谓不争之德：只有不争，守规矩，才能相安无事，才能周全安泰。 7、《道德经》在最后一章即第八十一章中指出：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 圣人之道，为而不争：圣人不与天争，不与地争，不与人争，而是顺随四季变化，相地之宜，因人之理，与时俱进，先王以茂对时育万物。只有这样，我们的这个世界，才能成为柏拉图的理想国、陶渊明的桃花源。 三、《论语》中有关争执的理论 1、1·1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？” 《论语》首句，强调学习，变《讼》为《兑》，有了学问就会沟通，可以避免争执所导致的郁闷和障碍；强调辩证地思维，变《讼》为《兑》，换位思考，可以化争执为相悦；强调有知识，才能懂道理，对没有知识的人，予以包容而不是争执，这样可以化恼怒变为有涵养。 2、1·3 子曰：“巧言令色，鲜仁矣。” 花言巧语，争利争理，阐述的是《讼》卦的“天水违行”，《乾》为仁，孔子认为这样的人，背离仁道。 3、1·12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 礼之用，和为贵：礼，取于《履》卦之象。和，取于《巽》卦之象。上礼为《中孚》卦之象，下礼为《无妄》之象。《道德经》云，失义而后礼。下义为《谦》卦之象，不能谦让，则偏颇至于《履》，也就是礼。礼节当以诚实守信、切合实际、大家都能接受为贵，也就是《中孚》卦之象。 先王之道，斯为美。小大由之，有所不行：《史记·高祖本纪第八》太史公曰：“夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人 承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以 忠。三王之道若循环，终而复始。” 此两句实质为“上礼”之意，也就是《中孚》的卦象。《中孚》卦象，上卦为《巽》，为和气，下卦为《兑》，为完美，卦象本身为忠诚。夏朝取《中孚》卦象，以忠 诚为本；殷朝取《巽》之象，以和气尊敬为本；周朝取《兑》之象，以亲善包容为本。 知和而和，不以礼节之，亦不可行也：和气有利有弊，不是什么事情都可以和气地解决，故而需要因地制宜，因时制 宜。见《序卦传》，如果没有《节》度，《中孚》就不能保证。通过节度，保持平等互利，是动态的和气，不是静态的和气。如《史记·高祖本纪》云：“大行不顾细 谨，大礼不辞小让。” 阴、阳不同而相和，无限制地以阳和阴，会导致亢龙有悔，无限制地以阴和阳，会导致“龙战于野”。所以强调和气，需要以礼节来节度，用以避免一味忍让，导致无法忍让，一味付出，最后灯干油尽。 4、2·5 孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” 无违：《讼》卦天水违行为“违”。变《讼》为《履》制定礼仪规范，遵守礼仪规范，努力践行惩忿窒欲，可以避免争讼和误解，故“无违”是子继父志的孝道的第一道德规范。 5、3·7子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。” 其争也君子：《谦》卦之象。《谦》卦与《履》卦互为本原，两者与《易经》中的《乾》《坤》二卦互为本原所表象方式是一致的。请参阅《道德经哲学原理》第二章。礼，来自《履》卦，《谦》让为礼之本。 变《讼》为《兑》，如朋友之争，其争也包含着愉悦。 6、8·10 子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。” 好勇疾贫，乱也：此句描述的是《大过》、《坎》和《离》卦之间的对立面转化关系。《大过》卦互卦为《乾》，《乾》为好，为刚武，为勇敢，故而言“好勇”；《大过》卦反《颐》，《颐》卦为自求口实，为安贫乐道，故而《大过》卦为疾贫而好勇之象。《乾》二、五流《坤》成《坎》，《坤》为乱，《坎》为法，《离》为网，所以好勇疾贫作乱，不计后果，蔑视王法，必然陷入法网。 人而不仁，疾之已甚，乱也：《道德经》云：“失仁而后义”。义为《明夷》卦之象，上义为《复》卦之象， 下义为《谦》卦之象。《明夷》《复》《谦》等三个卦的上六爻，都是混乱之象。 《讼》《坎》为欲，为疾，欲望强烈，背离仁道，《讼》变《明夷》，《明夷》《坤》为乱，综合一起就是不仁不义，又有强烈的意愿，会导致混乱从而会伤害别人，为害自己。 8·14 子曰：“不在其位，不谋其政。” 《艮》卦之象。其《象》曰：“兼山，艮。君子以思不出其位。” 虞翻曰：“君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故‘以思不出其位’也。”三应在上，《艮》为止，故不出其位。 君子安其位，努力适合其位，则不贪、不争。 四、有关争执的“终凶”的历史典故 1、武王伐纣 1、根据《史记殷本纪》记载：帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。好酒一婬一乐，嬖於妇人。爱妲己，妲己之言是从。於是使师涓作新一婬一声，北里之舞，靡靡之乐。厚赋税以实鹿台之钱，而盈钜桥之粟。益收狗马奇物，充仞宫室。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢於鬼神。大勣乐戏於沙丘，以酒为池，县肉为林，使男女倮相逐其间，为长夜之饮。 百姓怨望而诸侯有畔者，於是纣乃重刑辟，有砲格之法。以西伯昌、九侯、鄂侯为三公。九侯有好女，入之纣。九侯女不憙一婬一，纣怒，杀之，而醢九侯。鄂侯争之彊，辨之疾，并脯鄂侯。西伯昌闻之，窃叹。崇侯虎知之，以告纣，纣囚西伯羑里。西伯之臣闳夭之徒，求美一女 奇物善马以献纣，纣乃赦西伯。西伯出而献洛西之地，以请除砲格之刑。纣乃许之，赐弓矢斧钺，使得征伐，为西伯。而用费中为政。费中善谀，好利，殷人弗亲。纣又用恶来。恶来善毁谗，诸侯以此益疏。 西伯归，乃陰修德行善，诸侯多叛纣而往归西伯。西伯滋大，纣由是稍失权重。王子比干谏，弗听。商容贤者，百姓爱之，纣废之。及西伯伐饥国，灭之，纣之臣祖伊闻之而咎周，恐，奔告纣曰：「天既讫我殷命，假人元龟，无敢知吉，非先王不相我後人，维王一婬一虐用自绝，故天弃我，不有安食，不虞知天性，不迪率典。今我民罔不欲丧，曰『天曷不降威，大命一胡一 不至』？今王其柰何？」纣曰：「我生不有命在天乎！」祖伊反，曰：「纣不可谏矣。」西伯既卒，周武王之东伐，至盟津，诸侯叛殷会周者八百。诸侯皆曰：「纣可伐矣。」武王曰：「尔未知天命。」乃复归。 纣愈一婬一乱不止。微子数谏不听，乃与大师、少师谋，遂去。比干曰：「为人臣者，不得不以死争。」乃强谏纣。纣怒曰：「吾闻圣人心有七窍。」剖比干，观其心。箕子惧，乃详狂为一奴一，纣又囚之。殷之大师、少师乃持其祭乐器奔周。周武王於是遂率诸侯伐纣。纣亦发兵距之牧野。甲子日，纣兵败。纣走入，登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。周武王遂斩纣头，县之白旗。杀妲己。释箕子之囚，封比干之墓，表商容之闾。封纣子武庚、禄父，以续殷祀，令修行盘庚之政。殷民大说。於是周武王为天子。其後世贬帝号，号为王。而封殷後为诸侯，属周。” 历史上的这次争执，周文王遭遇了羑里之祸，结果是周武王以武力灭掉了商纣王。 2、孝舜（孝顺）治国 根据《史记五帝本纪》记载：虞舜者，名曰重华。重华父曰瞽叟，瞽叟父曰桥牛，桥牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰穷蝉，穷蝉父曰帝颛顼，颛顼父曰昌意：以至舜七世矣。自从穷蝉以至帝舜，皆微为庶人。 舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，象傲。瞽叟爱後妻子，常欲杀舜，舜避逃；及有小过，则受罪。顺事父及後母与弟，日以笃谨，匪有解。 舜，冀州之人也。舜耕历山，渔雷泽，陶河滨，作什器於寿丘，就时於负夏。舜父瞽叟顽，母嚚，弟象傲，皆欲杀舜。舜顺適不失子道，兄弟孝慈。欲杀，不可得；即求，尝在侧。 舜年二十以孝闻。三十而帝尧问可用者，四岳咸荐虞舜，曰可。於是尧乃以二女妻舜以观其内，使九男与处以观其外。舜居妫汭，内行弥谨。尧二女不敢以贵骄事舜亲戚，甚有妇道。尧九男皆益笃。舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。尧乃赐舜絺衣，与琴，为筑仓廪，予牛羊。瞽叟尚复欲杀之，使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下，去，得不死。後瞽叟又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽叟与象共下土实井，舜从匿空出，去。瞽叟、象喜，以舜为已死。象曰「本谋者象。」象与其父母分，於是曰：「舜妻尧二女，与琴，象取之。牛羊仓廪予父母。」象乃止舜宫居，鼓其琴。舜往见之。象鄂不怿，曰：「我思舜正郁陶！」舜曰：「然，尔其庶矣！」舜复事瞽叟爱弟弥谨。於是尧乃试舜五典百官，皆治。 舜明理而不争，以孝道治理天下，将天下治理得井井有条。 3、秦始皇 周朝末年，秦始皇为了统一六国，连续发动战争，最后统一了六国。秦始皇期望战争的结果是，“万事为帝，自吾始之”，结果却是秦国二世被灭掉，秦国的重要城池，都遭到了屠城。 4、楚汉相争 楚汉相争时，英布、韩信本为项羽阵营的兵将，结果为了争名、争权、争功、争利，投降、投靠到了刘邦阵营，最后的结果是遭到灭门之祸。 刘邦的老婆吕雉，为了争一口气，杀死刘邦最爱的儿子赵王如意，将刘邦的爱姬戚夫人变为人彘，最后结局是吕氏家族被满门诛杀。 5、武安侯的故事 据《史记魏琪武安侯列传》记载：魏其侯窦婴和将军灌夫是好朋友。而灌夫和当时的丞相武安侯有矛盾。 元光四年（前131）的春天，丞相向皇上说灌夫家住颍川，十分横行，百姓都受其苦。请求皇上查办。皇上说：“这是丞相的职责，何必请示。”灌夫也抓住了丞相的秘事，用非法手段谋取利益，接受了淮南王的金钱并说了些不该说的话。宾客们从中调解。双方才停止互相攻击，彼此和解。 后来，灌夫和武安侯又因为喝酒喝多了矛盾变得更加不可开交。 魏其侯挺身而出营救灌夫在宫殿上与武安侯打起口水仗，而且相互揭短并进行人身攻击。于是皇上向在朝的大臣问道：“他们两人的话谁的对呢？”御史大夫韩安国说：“魏其侯说灌夫的父亲为国而死，灌夫手持戈戟冲入到强大的吴军中，身受创伤几十处，名声在全军数第一，这是天下的勇士，如果不是有特别大的罪恶，只是因为喝了酒而引起口舌之争，是不值得援引其他的罪状来判处死刑的。魏其侯的话是对的。丞相又说灌夫同大奸巨猾结交，欺压平民百姓，积累家产数万万，横行颍川，凌辱侵犯皇族，这是所谓‘树枝比树干大，小腿比大腿粗’，其后果不是折断，就是分裂。丞相的话也不错。希望英明的主上自己裁决这件事吧。” 武安侯既已退朝，出了停车门，招呼御史大夫韩安国同乘一辆车。生气地说：“我和你共同对付一个老秃翁，你为什么还模棱两可，犹豫不定？”韩御史大夫过了好一会儿才对丞相说：“您怎么这样不自爱自重？他魏其侯毁谤您，您应当摘下官帽，解下印绶（ｓｈòｕ，受），归还给皇上，说：‘我以皇帝的心腹，侥幸得此相位，本来是不称职的，魏其侯的话都是对的’。像这样，皇上必定会称赞您有谦让的美德，不会罢免您。魏其侯一定内心惭愧，闭门咬舌自杀。现在别人诋毁您，您也诋毁人家，这样彼此互骂，好像商人、女人吵嘴一般，多么不识大体呢！”武安侯认错说：“争辩时太性急了，没有想到应该这样做”。 于是皇上派御史按照文簿记载的灌夫的罪行进行追查，与魏其侯所说的有很多不相符的地方，犯了欺骗皇上的罪行。因此就在当年十二月的最后一天将魏其侯在渭城大街上斩首示众。 这年的春天，武安侯病了，嘴里老是叫喊，讲的都是服罪谢过的话。让能看见鬼的巫师来诊视他的病，巫师看见魏其侯和灌夫两个人的鬼魂共同监守着武安侯，要杀死他。终于死了。儿子田恬继承了爵位。元朔三年（前126），武安侯田恬因穿短衣进入宫中，犯了“不敬”之罪，封爵被废除。 后来淮南王刘安谋反的事被发觉了，皇上让追查此事。淮南王前次来朝，武安侯但任太尉，当时到霸上来迎接淮南王说：“皇上没有太子，大王最贤明，又是高祖的孙子，一旦皇上去世，不是大王继承皇位，还应该是谁呢！”淮南王十分欢喜，送给武安侯许多金银财物。皇上自从魏其侯的事件发生时就不认为武安侯是对的，只是碍着王太后的缘故罢了。等听到淮南王向武安侯送金银财物时，皇上说：“假使武安侯还活着的话，该灭族了。” 6、三国时期 三国时期，蜀国和吴国本来势力就不如魏国，两国还为了个荆州发动战争，最后两个国家都被魏晋所灭。曹操强行征用司马懿，结果魏国反被司马懿阴谋篡权。 7、晋八王之乱 晋朝八王之乱，是因为司马懿后代的争夺之心，导致了五胡乱中华，时间长达300多年。那个时期，汉族人被当做两只脚的羊。这就是司马懿阴谋争夺得到的结果。 8、隋朝故事 隋文帝从自己外甥那里得来皇位，虽然统一了中国，他的儿子接着以战争为社会运行动力，最后导致天下大乱，起义军遍地都是。 9、唐王李世民 唐朝的李世民，为了争夺皇位，同一天杀死兄弟侄子十多人，还软禁了父亲老皇帝李渊。当时的风水先生袁天罡、李淳风预测说，会出个女皇帝，也就是后来的武则天，会将李氏子孙屠杀殆尽。事实竟然和预测的非常巧合。 10、宋代赵匡胤 到了宋朝，出了个黄袍加身的赵匡胤，他的结果据说因为“刀光斧影”而被杀掉，其子孙也没有继承到他争来的皇帝。这个不道义的家族，在对外战争中，3000多子孙后代被辽国俘虏当做奴隶，可怜至极！ 11、元朝成吉思汗 元朝的成吉思汗，几乎打遍天下无敌手，战争获胜，立即采取屠城的办法。据说西方人的领带，就是纪念蒙古人对他们的伤害。明朝的烧饼歌是“手持钢刀九十九，杀尽胡人方罢手！”现在独立的蒙古国，连自己的文字都没有保存下来，而且还被杀掉了人口的10%的精英阶层。 12、明朝朱元璋 明朝自从朱元璋开始，就热衷于杀功臣，杀大将，唯恐功臣、大将同他的家族争夺江山。结果到了崇祯皇帝时，杀了袁崇焕，帮助了满清。最后李自成与吴佩孚相争，不顾国家民族大义，导致满人入关，使得中华文明裹足不前200多年。 13、屠杀红军的马步芳 国共时期的马步芳，为了自己的地盘，对徐向前率领的红军进行了疯狂的屠杀。照理说战争的原则是“全伍为上，破伍次之”，不杀已经投降的俘虏，不杀已经失去战斗力的敌方人员。马步芳可是不管这些，他下令只要红军一律杀死。他当时是“人生得意须尽欢了！”可是后来，彭德怀在兰州战役中，彻底打败了马步芳部。 结束语 《道德经》在第四十八章中指出：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 “为学日益，为道日损”是说：为学求知见善则迁，学到东西，欲望得到暂时满足，会有短暂的快乐，但随着知识的增多，欲望的增强，过多的欲望是无法满足的，因此忧患和郁闷就与日俱增了；为道修身惩忿窒欲，限制自己的欲望，乃至不生非分之心，等于欲望永远得到了满足，愉悦也与你永久相伴。 “损之又损，至于无为，无为而无不为”是说：因循天地之道，阴阳消息，与自然和谐共处，没有自己的欲望，不与天斗，不与地斗，不与人斗，但所实现的过程和所达到的目的，正是自然界的“无不为”的恬淡过程和安然自得的目的地。 (责任编辑：admin) |