 最近，人类与同类的人、与不同类的动物等的相接相处发生了问题。作为一个老武汉，很抱歉，武汉人给全国甚至世界人民惹了麻烦。 由于极少数武汉人爱吃野味，市场上有野生动物的需求，贩卖过程中引发了新型冠状病毒感染肺炎的瘟疫。 人算不如天算，这可以说是人类不善待野生动物的报应。由于这种肺炎可通过人际间传染，因此武汉人（甚至某种程度的湖北人、中国人），又成了众矢之的。 正常封城、隔离是极有必要的，但能否善待在家及在外的武汉人、湖北人等，成为了一个问题。 人类应如何对待同类与不同类？对待同类，我们应强调“人类命运共同体”；对待不同类，我们应强调“人与天地万物为一体”。 当人们超越种族、民族、肤色、地域、语言、文化、宗教、性别、国家、阶级、阶层的限制，体认到地球上的人类是同呼吸、共命运的一个整体时，是一个多么了不起，多么难得的认识啊！认识到此还不够，在实际行为上时时处处真正体现出人类命运共同体的意识，更是难上加难了。 这是因为，具体历史的人总是一定的种族、民族、肤色、地域、语言、文化、宗教、性别、国家、阶级、阶层的人，有着存在的基本特质、需求和利益，而不同背景、不同群体和个体的人的这些特质、需求和利益，总是有着千差万别的差异、矛盾、对立，甚至是冲突的，因此常常发生争斗，甚至战争。 认识、实现人类命运共同体有不同的维度。人类命运共同体的提出，从表层看，是要解决人类群体之间的紧张、冲突，属于人与人的关系的维度。其实，人类命运共同体的另一重要维度，却是人与自然的关系问题。 因为从深层次看，人类生存于同一个地球，人类赖以生存的地球只有一个！破坏了人与自然的平衡，人类及不同群体的生存就会发生危机与遭遇困境。地球的资源有限，人类不同群体的争斗，往往包括着资源的争夺。 我们的祖先是怎么认识这个问题的呢？有什么创造性的看法呢？我们祖宗的智慧，是把人类生命的共同体扩大为人与天地万物的共同体。这就把人类的生存，与其他类的生存联系起来了，把人类共同体在空间上拓展了，在时间上延长了。我们的祖宗意识到，人不是孤零零的存在，人与草木、鸟兽、山水、瓦石同在。 儒家孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。主张把对亲人的爱推己及人，推爱于老百姓，乃至爱万物万类。张载讲“民吾同胞，物吾与也”，百姓是我同胞，自然万物都是我们的兄弟。我们爱人类，也爱自然万物。 道家庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”，人可以提升自己的境界以“与天地精神相往来”。 佛学大师说：“众生平等”。从生命的本质上看，一切生命无二无别。众生都有佛性，众生都能成佛。 宋代理学家程颢说：“仁者以天地万物为一体”。作为人之仁心仁性，以天地万物为一体，把爱给予他人和万物，使爱具有周遍人与万物的普遍性。这就把孔子的“仁学”推进到一个新的阶段。 明代心学家王阳明说过：有仁德的人见到小孩掉到井里了，定会产生怵惕（担惊受怕）恻隐（同情怜悯）之心，这是他的仁德之心与孺子合为一体了。  当然，小孩与大人是同类；但人见到不同类的鸟兽的哀鸣觳觫（恐惧颤抖），也会产生不忍之心，这是他的仁德之心与鸟兽合为一体了。 当然，鸟兽与人一样都有知觉；但人见到草木的摧折，必有悯恤（哀怜顾恤）之心，这是他的仁德之心与草木合为一体了。 当然，草木犹有生命；但人见到瓦石之毁坏，必有顾惜之心，这是他的仁德之心与瓦石合为一体了。 阳明说：“是其一体之仁也”。这就是说，不管是有知觉的动物、有生命的植物，还是如瓦石之类的无生命的物体，当它们受到破坏或损害时，每一个人都会从内心产生“不忍人之心”、“怜恤之心”和“顾惜之心”，并把它们视为自己身体的一部分而加以爱护。 以此，人所具有的仁爱之心，由“爱人”得以扩展到“爱物”，从而把人与天地万物有机结合起来。 中国古人有着对天、天地精神的信仰及对天命的敬畏，相信人与天在精神上的契合，由此对天下万物、有情众生之内在价值，油然而生出博大的同情心，进而洞见天地同根，万物一体。 儒家立己立人、成己成物、博施济众、仁民爱物之仁心，道家强调自然与人是有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融合，赞美天籁齐物之宽容，佛家普度众生、悲悯天下之情怀，都是这种精神的结晶。 由于对人与万物一体同源的体悟，人们才可能对万物都持有深切的仁爱之心，将整个天地万物都看作是与自己的生命紧紧相连的，把生态系统真正视为人与万物共生、共存的生命家园。 儒家对万物都是关爱的，而且是从其所具的内在价值去确定这种爱的，因为万物的内在价值都是“天地”所赋予的，与人的内在价值本同出一源。儒家对动物的关怀是从肯定其内在生命价值出发的。 依照荀子的论述，以内在价值的高低排列，应该是从无机物到有机物，从植物到动物，从动物再到人。在这个价值序列上，动物离人最近，其所禀有的内在价值应该是在人之外最高的。 禽鸟与哺乳动物虽然没有人那么高的智慧、情感，但它们也一定的感知力，对同类有一定的情感认同，这已经远远超出于其他物种之上。万物的内在价值有很大的差异，人对它们的关爱的方式也应该有所不同。 人的私欲、贪欲膨胀，虐待、虐杀动物，对自然资源的取用毫无节制。应反思人类欲求的放纵对人性完善的损害，在对自然资源的取用方面力求做到有理、有节。因此我们必须批判人类中心主义，重建生命伦理。 至于人与人的关系，人们的讨论已相当丰富。前面我们说过，封城、隔离，对疫情的防控，都是为了人类命运共同体。人们可以更人性化一些，因此需要善待疫区的人。作为武汉人，深深感谢全国人民对武汉的帮助与支援。 反思新型冠状病毒的起因，我们应从人与动物、人与自然的关系的高度去思考，应当善待其他的类存在，如动物、植物，回到中国传统的人与天地万物为一体的境界。——庚子正月初四于南溟观海楼 原标题：从“人类命运共同体”到“人与天地万物为一体” 作者简介：郭齐勇，男，西历一九四七年生，湖北武汉人，武汉大学哲学博士。曾任武汉大学人文学院院长、哲学学院院长，现任武汉大学国学院院长、教授。社会兼职全国中国哲学史学会副会长、中华孔子学会副会长等。著有《中国哲学史》《中国儒学之精神》《中国哲学智慧的探索》《中华人文精神的重建》《儒学与现代化的新探讨》《熊十力哲学研究》《熊十力传论》《守先待后》《文化学概论》《现当代新儒学思潮研究》等。 (责任编辑：admin) |