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孔门的政治哲学是从差等开始的，但是这个差等绝不是当代民主派人士、平等主义者所抨击的反动落伍，我们用科学来衡量，差等是最平情公允的，最符合人性，最说得过去，最公道的一种说法。 什么叫做差等呢？最早提出“差等”这个词来的并不是孔子，孔子他其实有这样的一种精神情怀，但是他并没有提出这个词，这个词是孟子提出来的。孟子提出差等来就是要抗拒墨子提倡的平等，儒家的一切学说都是从这个出发。差等的特点，第一是社会是以自己为中心的，然后一层一层向外扩展，所以儒家思想它一定是首先肯定你个人的利益，有人说儒家思想是舍己从人的，胡说八道，儒家思想是推己及人，而不是舍己从人。比如说大家都在挨饿的时候，自己孩子也饿得不行了，别人家孩子也饿得不行了，那首先是要满足自己家的孩子的，儒家人认为这是天经地义，你如果说首先去满足别人家的孩子，让自己的儿子饿死了，你这是邪恶，所以要由亲及于疏。古代讲丧礼，丧礼服丧的时候，他穿衣服的时候，他是有五个等级的，这五个等级叫做大功啊、小功啊、缌麻呀等等等等五个等级，然后每一个等级他所要穿孝服的时间——这五个等级首先是叫斩衰（cuī），衰就是衰败的“衰”，其次叫齐衰（zī cuī），齐（zī）就是那个齐，取齐的“齐”，对其的“齐”，然后叫做大功、小功，最后叫做缌麻，这样一共五个等级——这五个等级，他们服孝的时间也不一样，然后穿的衣服也不一样。所谓的斩衰他穿的是那种粗麻布的衣服，那个底下是不经裁减的，就是用刀割的。然后齐衰穿的也是粗麻布的衣服，但是它那个底下会用一个线稍微地把它纫一下，然后大功、小功，大功就是用一种比这个粗麻布要细、比细麻布要粗的这种麻，小功呢用一种比细麻布要细（粗）比那种粗布又要粗（细）的衣料，等到缌麻的时候就是那种普通的粗布，但是上面点缀一点麻布了，那么他做缌麻的，他服孝只需要一个月就可以了，他是根据与去世的人的亲疏关系来确定你是要服多少孝，你穿什么样的衣服。 墨者——墨家的人，他讲的是叫“兼爱”，这个兼爱就是强调没有差等，这个说法呢，其实就跟西方启蒙运动以来三个口号：自由、平等、博爱，跟这个“博爱”的思想是一致的，但是博爱的背后它其实也是平等哲学。这种价值观念就要求个人对家人和对待他人是完全一样的，这是违背人伦的。而到了今天，竟然有提倡要同等地对待人和动物，这是走向了更加激烈的一面。其实，我们可以看到，今天有很多这种爱狗人士，他们对待狗的爱远远超过了对于自己同类的爱。 儒家倡导的是先自己再他人，先个人再集体，由近及远这样的一种处事原则。西方的人生观念基本上就是两大块，一块是偏极左的，就是所谓的人道主义思想。人道主义思想的代表人物，是俄罗斯的作家托尔斯泰。我多年以前曾经尝试过去阅读托尔斯泰，我怎么也读不下去，那个时候我不明白为什么，当然我现在明白了，就是因为我完全无法接受人道主义的观念。人道主义又称集体主义，它是认为社会的群体发展比个人更加重要，为了群体的发展我们有时候即使要牺牲个人，都是没有问题的。而另一面，西方的人生观的另一面，就走向了极右，倡导超人哲学，认为整个社会就应该由少数的超人所统治，社会大众就是跟牛羊一样的蠢笨，他们就应该被这些少数的超人所驱使、所奴役，只有这样人类才能够进步。这种思想，有人认为其代表人物是德国哲学家尼采，我的看法是代表的人是希特勒，是读歪了尼采的人。尼采不是这样想的，尼采的思想是认为人应该要摒弃自己平庸的、低下的那一面，要通向神性，要向上，那才叫做超人。所以西方的文化往往就是在这两极之间摇摆。二十世纪产生了东西方两大冷战阵营，其实东西方两大冷战阵营，他们都是从西方文化当中发展起来的。中国文化它讲的是从个人开始，到集体来完成，个人和集体各有各自的边界，各有各自所应该做的事情，这是一种和合中庸之道，这是中国文化超越西方的地方。 这是差等的第一层意思，差等还有第二层意思，就是承认人的性情的不平等。什么叫做“性”？性是上天赋予人的东西，赋予人的全部的禀赋，这个叫做性，所以《中庸》上面第一句叫做“天命之谓性”，上天给你的东西这就叫做性。上天给人的禀赋本身就是不平等的，而且这个禀赋当中情是占据最主导的嘛——“性情”——情是占据最主导的。这个“情”尤其是不平等，我们在现实生活中也看到，就从很小的孩子你都可以看到，有的孩子他就比较地温厚，有的孩子就比较地刻毒，这都是天生的。所以孔子有一个感慨，叫做“性相近也，习相远也”，“唯上智下愚不移”，这句话的意思是在天性相近的情况之下，后天的习惯、后天的学习可以使得人有所不同，但是那种最聪明的人和最愚笨的人，他们是不会受到教育的任何影响，不会有任何改变的。但是孔子说出这样一个客观现象，并不是说我们要世世代代地让人让有一些人永远做上智，有一些人永远做下愚，孔子希望的是上智和下愚，社会上每一个人都能够各安其命、各守其分、各司其职，这样整个社会才能够发展，上智下愚也绝对不会是两个永远不可变动的阶级，它是社会有一种选拔体制，它会不停地让新生出来的上智进入到领导阶级，让那种新生出来的下愚能够给他们一个安身立命的一套保障。只有这样，才能够最大限度地去实现社会正义，这个才是儒家差等的本意所在。 世界上究竟有没有平等这一回事呢？孙中山，他说：“专制帝王推倒以后，民众又深信人人是天生平等的这一说法，便日日去做功夫，想达到人人的平等，殊不知道这种事情是不可能的，到了近来科学昌明，人类大觉悟了，才知道没有天赋平等的道理。假若照民众相信的那一说去做，纵使不顾真理，勉强做成功，也是一种假平等。”孙中山专门在他的《建国方略》里面画了两幅图，什么叫做真平等，什么叫做假平等。我们知道传统有一说法，最了不起的人叫做圣人，下面呢是贤人，然后是智者，然后是凡人、庸人，下面是愚人。所谓的假平等是让圣人、贤人、智人、凡人、庸人、愚人他们全部达到的成就一样，受到的社会报酬也是一样，这叫做假平等。而什么是真平等呢？就要把它倒过来，他们的起点是公道的，他们的起点是一样的，但是他们每个人经过自己的天分所获得的这些社会的报酬、社会成就、回报这些东西是不一样的，那么愚人最低，庸人的次之，凡人的又强一点，智人的高一些，贤人更高一些，圣人的最高，这是一种真平等。但是，孙中山的这个说法还是误用了概念，因为这样的一种机会，每个人的机会都能够一样，这不叫平等，这叫公道，一旦你把这个平等当成了公道，自然而然地，很多人就会把平等当成最高的追求，却不知道自己要追求的是公道。海德格尔，德国思想家海德格尔有一句经典名言，“不是你在说语言，是语言在说你”。孔子说得更精当，“名不正则言不顺”，他说要在这个地方我们要从事政治活动，第一件事情就是干嘛呢？是正名，“必也正名乎”。你必须要把这个名词概念弄清楚，否则就容易陷入这种平等主义者、这种民主派他们所预设的语言陷阱当中去。你明明追求的是公道，明明说的是公道，偏偏要加上一个平等的名字，最终的结果就是由所谓的真平等滑向假平等。王国维曾经说过一句话，他说哲学上的东西，凡是可信的不可爱，可爱的呢又不可信。今天我讲的这个东西也是如此，可信而不可爱。正是因为儒家差等学说它是可信而不可爱的，大部分人是不太愿意接受的。宋朝的时候，朱熹就感慨，叫“儒门淡薄，收拾不住人心”。为什么会收拾不住人心？因为儒家传统上一直是依靠与当权者的合作来推行教化的，他去向民间下层民众说法，这不是他的所长，他讲的这一套东西下层民众是不愿意听的，哦，你告诉我我之所以不能够考科举是因为我笨，你告诉我之所以发不了财是因为我懒，他不愿意听这种话的。所以，到后来，凡是能够在底层产生大影响的这些人，基本上都是向佛家去偷师，最典型的就是明朝的王阳明，他本质上他就是一个佛教徒，他不是什么儒家。孟子说过一句话，叫“物之不齐，物之性也”，天下事物的差异性是它的根本特性。平等论者只是从自己想要的东西出发，有很多人思维上有一个定式，他从来不去想这个事情应该是什么样子，他想的是我希望它是什么样子，它就应该是什么样子的，这点是非常悲哀的一件事情。这样的人呢，我们现实生活中遇到他，我们会说这样的人很幼稚，但实际上你要知道，很多的人他们在面对哲学问题的时候，都是非常非常之幼稚。平等是世界上从来没有，也永远不可能有的一种东西，所以把一件世界上从来没有，也永远不可能有的东西，当成是一个实在的“有”，并且抛头颅洒热血地去追求它，这就是在追求一种虚幻的人间天国。 (责任编辑：admin) |