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气为人的生命之根本，而气的根本却在于阴阳，没有阴阳变化的气就成为死气。学习太极拳，必须懂得太极气的阴气与阳气的重要性。人身上阳气就象天上的太阳一样重要，假若阳气一旦失去了正常的位置而不能发挥其重要作用，那么人就会减损寿命或夭亡，生命机能也暗弱不足。就象天体之所以运行正常，正是由于太阳的光明普照而显现出来一样，人的阳气也应当在上在外，并且起到保护身体，抵御外邪的作用。但是，演练者必须晓得，在人体烦劳过度时，阳气就会亢盛外张，并导致阳精逐渐耗竭。假若如此多次重复，阳气愈盛，而阳精愈亏，对演练者身体极为有害。因此，演练太极拳不可过度，适中生益，过度伤人。 演练太极拳必须在心平气静之时开练，切切不可在大怒大恼之时练拳，并且尽可能修身养性，减少生气不愉快的机会。因为，人体中的阳气，在大怒之时就会上逆，血随气升而淤积于上，与身体其它部位阻隔不通，使人发生薄劂。一旦伤及诸筋，更为糟糕，使人体中筋驰纵不收，而不能随意运动。这都是十分危险的，对人体极为有害。 人体中的阳气，既能够养神，并能够使人精神慧爽，还可以使身体中诸筋柔韧。这就是阳气的功用。 阴气与阳气是同时存在的。阴气是藏精于内不断地扶持阳气的，阳气是卫护体外使身体表面固密的。如果说阴不胜阳，阳气亢盛，就会使血脉流动迫促，若再受热邪侵，阳气就更盛，就会发为狂症。如果说阳不胜阴，阴气亢盛，就会使演练者体内五脏之气不调，以致九窍不通。所以，只有使人体内阴阳平衡，无所偏胜，才能达到筋脉调和，骨髓坚固，血气畅顺。这样一来，演练者便可内外调和，邪气不能侵害，耳聪目明，气机正常运行。 阴气与阳气的关键，以阳气的致密最为重要，阳气致密，阴气就可固守于内，如果阴气与阳气二者不协调，就如同一年之中的四季失去了平衡，只有春天而无秋天，只有冬天而没有夏天一样。由此而来，阴气与阳气的配合协调，相互为用，是维持正常生理状态的最高标准。所以，阳气亢盛，不能固密，阴气就会竭绝。阳气和平，阳气固密，人的精神才会正常。如果一旦阳气与阴气分离决绝，那么人的精气就会随之而竭绝。 至于有人所分清气与浊气，也不外乎阳气与阴气。清气为上升之气，即为阳气；浊气为下沉之气，即为阴气。总而言之，气不可无阴阳之分，就象人们所说的：人不能无动静，鼻不能无呼吸，口不能无出入。 太极拳中气的根本与作用就是这些，虽分为二，实际上归属于一。学习太极拳者处理了阴阳二气之间的关系，对于养生与练拳都是具有十分重要作用的。 二、太极神论 神是精气的外发之表现，也叫做灵气。世界上无论什么事物，只要它具备的精神足，其神情必然自足。对于人来说，精气虽然是存在于五官为骸的身体之中，实际上是体现在人的身体外部。太极拳演练者若心、手、眼具到，就是有神的体现。没有神情的人如同死了一般，是根本不会动的人。 神在人身体外的表现不止于眼的一处，但是只有在眼上面体现的神情显而易见。所以，演练者习拳训练之时，眼神至关重要，千万不可东张西望，也就是做到目不妄视，必须让眼光随着主手的往返来回移动。 例如在太极拳套路打懒扎衣这个动作中，演练者之目光必须随其右手中指徐徐而行。懒扎衣中手运到头，目光也到头，牢牢地将目光盯在中指尖上，不能随便乱张望。这样的话，就可将演练者全身的精神都集中在这个动作上，懒扎衣这一招便会从前到后皆有精神，这都是由于精神集中的缘故。 若打单鞭这一个动作，则必须使演练者将目光集中在左手之上，慢慢运行，到单鞭这个动作打完之时，再将目光集中到左手指尖上，也不能随便张望。打撇身拳，演练者须将目光集中在左右脚尖上；打肘底看拳及小擒拿，须将目光集中在肘底拳上；打斜行拗步时右手在前，须将目光集中在于右手上；打抱头推山时，两只手虽然都在前，但是其中分有主次，以右手为主，此时，演练者虽然也目光并注，但是也必须将偏注于右手之上；打指裆拳，须将目光集中在下打之上；打下步跨虎，须将目光集中在上方；打掩手肱拳，须将目光集中于前方。基本上是不论上下左右前后哪个方向，只要是主要的动作方向，就必须将眼光集中在那个地方。拳路中也有目光集中在别的地方，但实际上要批的却是相反地方，这正是声东击西、左顾右盼、指南打北的神机妙用。 古代人常讲大将军八面威风，就是指拳术高超者，眼光四面竞射，浑身上下，处处均有精神所在，也就是形成咄咄逼人的八面威风。 太极拳本来是世上所没有的，陈王廷根据阴阳开合之理，并参阅了黄帝内经、针炙大成，在108式长拳的基础上创造了太极拳，于无处生有，似乎也是很神秘的。但是，又要演练者悟彻太极拳是由太极阴阳变化而创，由太极图的道理演变而来，动静、快慢、刚柔、虚实、开合运转变化是随意自然的变化，太极神情可自然体现出来。 (责任编辑：admin) |