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自 序 让我们一起走进《老子》的“众 妙之门” 提起老子《道德经》，可能有很多人都会脱口而出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”我认为，这句作为《道德经》第一章的卷首语，表达的是老子思想的最高范畴。由此，《道德经》就直奔主题：“道”是什么？ “道”究竟是什么呢？ 从句式上看，这句话的第一个“道”字是名词，是老子所揭示的作为宇宙的本源之“道”。第二个“道”字是动词，是言说的意思，指的是具体的事物。“常”是恒久不变永远存在。第二句第一个“名”是名词，指“道”的形态真相，即宇宙万物还没有形成之前的状态。第二个“名”是动词，是命名、给它称谓之意，即用言词正确地表述概念。这句话所表达的意思是：假如“道”可以用语言表达出来的话，这个“道”就不是客观存在的那个恒久的宇宙本源的“道”。同样的道理，一个客观存在的事物，或许可以用一个名称来给它命名，但要给宇宙产生万物的本源之规律的真相起一个名称，是做不到的。即使给了它名，也不可能与那个恒久的宇宙本源的真相形态相称。 难道就单凭一句简单的“道可道，非常道”就可以说第一个“道”是宇宙的本源吗？第二个“道”是具体的事物吗？ 如果你能静下心来认真研读《道德经》的话，我们就会发现，其实，老子早就知道我们会有这样的疑惑，所以他在本句之后的几章中和八十章中就多层次、多角度地向我们说明了这个问题。比如，第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”说是，在宇宙没有形成之前，就有一个无声、无形的东西混然而成了。这个东西，不仅独立长存不变，而且循环运行不止，老子认为，它是天地万物的母体。但不知道它叫什么名字，勉强给它起个名字就叫“道”。 在老子时代，人类并不知道宇宙的起源是由“大爆炸”而形成的，但老子知道宇宙最初的状态是“有物混成”。这个“物”，也许就是现在科学家们发现的，宇宙是在140亿年前，由最初的物质集中在一个超原子的“宇宙蛋”里，在一次无与伦比的大爆炸中分裂成无数碎片，才形成了今天的宇宙。“道”不仅是“有物混成，先天地生”，而且是绝对无偶的“一”。根据《道德经》四十二章 “道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程来看，“道”与生俱来的本性就是“无”与“有”（阴阳二气），“无”和“有”二者相互交融而形成均匀的和谐状态，这个状态便是“三”。“三”也即是“道”生“万物”的媒介和桥梁。由此可见，“有物混成”中的这个看不到、听不见、摸不着的 “无状之状，无物之相”的一片混沌状态的“物”和“道生一，一生二”中的“一”和“二”，就是本句第一个“道”。而“万物”则是“可道”。 为什么会是这样的呢? 老子在第一章接下来作了这样精辟的阐述：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiǎo）”。 老子说，“无”，指天地混沌未开之时的状况；“有”，是对天地万物本源的表述。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体验“道”的端倪。 老子所说的“无”和“有”是“道”由混沌状态走向万物蓬勃发展的一个活动过程，因此，“无”和“有”都指的是“道”。“无”，并不等于零。只因为“道”最初为一种潜藏力，它在未经成为现实的时候，是“隐”着的，这个幽隐的“道”，不能为我们的感官所认识，所以老子用“视之不见、听之不闻、摶之不得、混而为一（第十四章）”来描述“无”是“道”的特性。这个“无状之状，无物之相”被指称为“无”的“道”，却能产生天地万物，因而，老子又用“有”来形容形而上的“道”向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。第二十一说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”老子说，“道”这个东西，说它是无又似乎是有，说它是实又似乎是虚，它是恍恍惚惚的。可在恍惚之中，它又具备了宇宙的形象；恍惚之中，它又包涵了万物；它是那么深远而昏暗，深远昏暗之中却具有一切物质的原理和实质；这原理和实质是真实的，有非常可信的真实的东西。从古到今，“道”一直存在，一直在创生万物。我怎么会知道万物开始的本源情形呢？就是靠这个“道”。 我认为，老子所说的“常无”和“常有”是他为我们提出如何“观道”的两个基本维度。“道”本身有无限的自在，所以它是天地之始、万物之母。它的存在是真实的、实在的。对于这种本质上真实的存在，我们又必须把它解释为纯粹存在本身的“有”。正因为道体自身的实有状态本身就存在着“无”、“有”这两个基本面向，所以我们如果试图融入道体的真实存在的话，就必须择取“无”与“有”作为两个基本的观察维度。比如，我们可以把“无”看作是140亿年前天地的星系还未形成之前时的“混沌”状态，这个状态是既无而有、既有而无，所以称它为“妙”；把“有”看作是38亿年前地球形成之后，“道”创生万物的一种真实状态。对这种状态老子称它为“缴”。“缴”，就是边界。“道”是无限的，为什么还有边界呢？因为“有”是从“无”中来的。亦即凡是从道体所发源的一切，就都有其自身的边界的“缴”。由此可见，“无”中含藏着无限的而又未显现的蓬勃发展的“有”。“无”和“有”的连续，是“道”向下落实而呈现天地万物时的一个活动过程。 明白了“无”是道体无限的自在，了解了“有”是道体自在的呈现之后，就能理解老子为什么说“道生之，德蓄之，物成之。”（五十一章章） “道”无限的自在之后，是“德”蓄养了万事万物，没有“道”的自在，没有“德”的蓄养，万物就无法生长。因此，“有”即是“德”的呈现。所以老子接着说：“此两者同出而异名。同谓之玄。”所谓两者，是“无”与“有”这两者，“无”和“有”本来都是指 “道’的，只不过是从两个维度观察的呈现，即不同面向而给予的不同名称而已。这也是老子为什么要说“同出而异名”的缘由。所谓“同谓之玄”，是指“幽深”、“遥远”，是说不清，讲不明，不能用一个具体的概念来确定和清楚表达完整的。因为“道”生万物之后，又融入到了万物之中，所以把它称之为“玄之又玄”。正是这个“玄之又玄”存在的“道”，才引发了宇宙万物的“无”“有”之妙，所以称之为“众妙之门”。门，是供出入的，宇宙万物都是从此而出，从此而入。 为了进一步说明宇宙万物本源因“道”而“有”，因“道”而“无”，老子在四十章说：“反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”这说明，循环往复是“道”的运动规律，柔弱处下是“道”的本有特性。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质产生于不可见的无形质。 老子在用“道”揭示宇宙本源真相的同时，把“道”的作用落实到他理想的政治社会上，就是“自然无为”。他在第三十七章中说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”就是说：“道”永远是顺应自然的，然而没有任何事不是它所为的。侯王如果能坚守它，万事就会自我发展变化、自生自灭而得以充分地发展。随着事物的发展壮大，而产生贪欲时，我就用“道”来镇服它。这样一来，就不会产生贪欲之心了；万事万物没有了贪欲之心，天下便自然而然达到稳定、安宁的状态了。 老子在第三十四章中还说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”他说，大道流行泛滥，它可以无所不至。万物都靠它得以生存，它对万物却从不干预；它成就了万物，却不把名誉拥有；养育了万物，却不当它们的主宰。从不图回报，可算是很微小；万物都以它为归附，而它却不自以为主宰，可以算是伟大。由于它不自以为大，所以才成其为大。 可能有人会疑惑，研究这玄而又玄、奥妙莫测的道，进而识道、守道、得道又能怎么样呢？对这种疑惑，老子在第三十九章中也有回应。老子说：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”“一”是“道”的代名词。他说，自古以来，凡是得一（即得道者）者，其情形是这样的：天得到“一”，天就清明；地得到“一”，地就安宁；神得到“一”，神就神灵；溪谷得到“一”，溪谷就充盈；万物得到“一”，万物就衍生；侯王得到“一”，就可以成为天下的首领。他们就都会从“一”（即“道”）那里得到他们想要得到的东西。反之，假如失去或离开了“一”（即“道”），天就不能保持清明，恐怕就要崩裂；地就不能保持安静，恐怕就要震荡毁灭；神就不能保持神灵，恐怕就要灭迹；溪谷就不能保持充盈，恐怕就要枯竭；万物就不能保持衍生，恐怕就要灭绝；侯王就会失去高贵，国家恐怕就要灭亡。 老子在六十章还说：“以道莅天下，其鬼不神﹔非其鬼不神，其神不伤人﹔非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”何谓“鬼神”？孔子曰：“人生有气有魂。气者，人之盛也；魂者，鬼之盛也。夫生必死，死必归土，此为鬼；魂气归天，此为神…”在此，老子说：把握了“道”，以“道”居位天下，鬼就失去神妙作用；不但鬼失去神妙作用，神也不会干扰人；不但神不会干扰人，圣人也不会干扰人。鬼神与圣人都不会干扰人，所有都会回归到共同的价值观上了。 老子在三十五章又说；“执大象，天下往。往而不害，安平太。”“大象”也即是“大道”的形象，落实到为上便是高尚的人格品德，便是“善用人者为之下”。所以，把握了大道，天下人就都来投靠了；投靠后便不会受到伤害。 愚以为，由上观之，“道”在宇宙万物之前就已经产生了。虽然称它为“道”，为“物”，为“一”，为“象”，实际上，却是一个“无”。正因为是“无”，才有无限的潜在力和创造力。 所以，《道德经》八十一章五千余字，字字句句都是“道”。只有把握了“道”，才能与“道”同行、同德、同发展。 愚人（金明立） 2016年5月19日 (责任编辑：admin) |