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摘 要：儒家“德治”思想最初是由周公提出的。周公出于对周王朝的群体生存的关怀，提出了一种“天——王——民”相互制衡的三角结构，包括三个方面：以德配天，用德祈天，敬德保民。而其核心就是“德”。这后来发展为儒家的“德治”思想。 关键词：德治；儒家；周公 在中国传统政治哲学中，“德治”思想和“法治”思想都相当丰富，值得我们加以批判地继承。儒家就是主张德治的，孔子阐述过这方面的思想。但是追本溯源，这种德治思想最初是由西周伟大政治家、思想家周公提出的。本文讨论周公的德治思想，意在为我们今天实行“依法治国”和“以德治国”提供一些中国文化传统方面的精神资源。 周公（？— 约前1095）姓姬、名旦。其采邑在周地（今陕西岐山北），故称周公。他是殷周之际最伟大的政治家、谋略家、思想家。在当时的政治斗争中，他一直是一个举足轻重的人物，先后辅佐父亲周文王、哥哥周武王及侄子周成王，先后灭殷平叛，封侯建国，“制礼作乐”，建立了标炳史册的丰功伟业。 在周公思想中，最核心的是关于“天命王祚的兴衰继绝”问题。一个王朝、例如商王朝，是怎样丧失自己的王祚的？而另外一个王朝、例如周王朝，又是怎样获得自己的天命的？这个问题的意义，小而言之，只是一个政治哲学问题；大而言之，则是一个具有一般意义的群体生存哲学问题：对家、国的群体生存问题的思考，这就是周公的终极关怀。这种关怀、思考的结果，就是在中国历史上首次系统地阐述了德治思想。 周公的德治思想是很有特色的，我们可以把它概括为一种“三角关系”。这个三角的三个端点是：天、王、民。三者之间具有如下的一种相互制约的关系： 天 ↙ ↖ 王 ——→ 民 这是一个很有意思的环状结构：天决定着王，王决定着民，民决定着天。这里，王命取决于天命，天意取决于民意。这与殷人的观念大不相同，后者虽然也存在这样三个基本因素，但它们之间只是一种单线的联系：天 → 王 → 民。他们没有意识到民意对天意的决定意义。例如殷朝的最后一个暴君纣王，当有人向他指出他的荒淫腐败、置人民疾苦于不顾、这必将导致商朝的灭亡时，他却有恃无恐地说：“我生不有命在天乎？！”（1）应当说，意识不到天意取决于民意，这是殷朝灭亡的一个重要原因。而周公则把天意与民意直接联系起来了。其结果是显然的：王政的好坏是取决于民意对它的评价的。这就是后来人所说的“民可以载舟，亦可以覆舟”（2）。这一“载”一“覆”，都是以“天”为中介的。 为确保周王朝的统治能够长治久安，从上述三角关系出发，周公对这个三角形的三条边各自的“注意事项”分别进行了陈述： 1．天命 → 王命：以德配天 我们知道，“天命”观念乃是当时的普遍观念，周公思想也是如此：一个王朝的命运是由天命决定的。周公指出，殷之灭亡、周之统治，都是天意：“尔殷遗多士，弗弔（不料）昊天大降丧于殷；我有周佑命，将天明威，致王罚，敕殷命终于帝，肆尔多士”；“非我小国敢弋殷命，唯天不畀，允罔固乱，弼我。”（《多士》）（3） “天乃大命文王，殪戎殷，诞受厥命，越厥邦厥民。”（《康诰》）根据这个认识，周公深感“天命靡常”（4），殷鉴不远：“我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。我不敢知曰：有夏服天命，惟有历年；我不敢知曰：其不延。……我不敢知曰：有殷受天命，惟有历年；我不敢知曰：其不延。”（《召诰》）谁敢说那殷朝的命运就不能延续？谁敢说我周朝的命运就必定延续？这表明，周公有一种强烈的危机意识。 因此，对于周公来说，如何“祈天永命”（《 召诰》）就是一个重要的问题。周公思想的独到之处在于，在他看来，面对无常的天意，人并不是无所作为的。那么，一个王朝如何才能祈求天帝永长自己的统治命运？在他看来，关键在于这个王朝是否有“德”，因为“皇天无亲，唯德是辅。”（5）应该说，这是他的独到发现。为此，周公提出了“以德配天”的思想。具体说来，就是通过“敬德”“明德”的途径，达到“永命”的目的。周公明确指出，殷朝的灭亡是因为不敬德：“惟其不敬德，乃早坠厥命”（《 召诰》）；反之，周朝的成功则是因为能够明德：“克明德慎罚，……天乃大命文王”（《康诰》）。所以，周公一再告诫：“王其疾敬德”；“不可不敬德”（《 召诰》）。只有具有德，才能感动天，从而才能祈天永命。 (责任编辑：admin) |