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《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？ 綿綿若存，用之不勤。 自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？ 天長地久章第七 天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礡而位於下，結為山岳，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地聵然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺\矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生烏能長生？ 是以聖人後其身而身先，外其身而身存。 天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辯而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此其效歟! 非以其無私耶，故能成其私。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。 上善若水章第八 上善若水。 《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 融為雨露，萬匯以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼●，泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。 居善地。 行於地中，流而不盈。 心善淵。 測之而益深，窮之而益遠。 與善仁。 兼愛無私，施而無擇。 言善信。 避礙而通諸海，行險而不失其信。 政善治。 污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。 事善能。 因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？ 動善時。 陽釋之而泮，陰凝之而冰，決諸東方則東流，決諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。 夫惟不爭，故無尤。 聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，處物不爭之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者□天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利物而有為，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。 持而盈之章第九 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。 盈則溢矣，銳則挫矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？ 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。 金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財並焉，至貴國爵並焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。 功成名遂身退，天之道。 功成者隳，名成者虧，日中則昃，月盈則食，物之理也。聖人睹成壞之相，因識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無複驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。 載營魄立第十 載營魄。 魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言游。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魂，如車之運百物載焉，如時之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所因也，豈複滯於魄哉？ 抱一，能無離乎？ 天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎泰山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 《易》曰：乾，其靜也專，揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於僨驕而不可系。聖人虛己以游世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以複性，古之道術，無乎不在。 滌除玄覽，能無疵乎？ 聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？ 愛民治國，能無為乎？ 以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有余。 天門開闔，能無雌乎？ 經曰：知其雄，守其雌，為天下□。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。 明白四達，能無知乎？ 聰明聖智，守之以愚，與此同義。 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升乎北，則與物辯。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。 三十輻章第十一 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運萬物之理也。車之用在運\，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。 故有之以為利，無之以為用。 有則實，無則虛，實故具貌象聲色而有質，虛故能運量酬酢而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有必歸於無。木撓而水潤。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾。 目圓二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於盲聾也何辯？ 五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。 道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鑒天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大衰也耶？ 難得之貨，令人行妨。 利以養人，而貨以化之，故交利而俱瞻。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》曰：賊莫大於德，有心而心有眼，故聖人去之 寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。 寵者在下，貴者在上，居寵以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，茲寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，怵迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，茲大患所以若身歟？ 何謂寵辱？寵為下。 龍之為物，變化自如，不可制畜，可以覆焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若衝，則何辱之有？貪夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。 得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循牆而走，則異於此。 何謂貴大患若身？ 據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。 吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？ 人之生也百骸九竅六髒，賅而存焉，吾誰能為親，認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳，顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變於己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者游，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已。 故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。 天下，大器也，非道莫運；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身而不自賤以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒余以為國家土苴以治天下，世俗之君子，乃危身棄生以殉物，豈不悲夫？ 視之不見章第十四 視之不見名曰夷。 目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。 聽之不聞名曰希。 耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。 摶之不得名曰微。 微乎其微，至於無形，孰得而摶之？大象無形是已。 此三者不可致詰，故混而為一。 太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？ 其上不□，其下不昧。 形而上者，陰陽不測，幽而難知，茲謂至神，故不□。□言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數，茲謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。 繩繩兮不可名，複歸於無物。 道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故複歸於無物。 是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。 無狀之狀，無象之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。 迎之不見其首，隨之不見其後。 其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。 執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。 古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。 (责任编辑：admin) |