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道經上 道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亙萬世而無弊。德者，充一性之常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。 道可道章第一 道可道，非常道。名可名，非常名。 無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名，可道可名，知事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。 無名，天地之始。有名，萬物之母。 道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。 《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，茲謂之常無。不廢一物，茲謂之常有。常無在理，其上不□，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。古無二境，徼妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是乎為天下裂也。 此兩者同出而異名，同謂之玄。 道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。 玄之又玄，眾妙之門。 《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。 天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇複化為臭腐，臭腐複化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？ 故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。 太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有複歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。 是以聖人處無為之事，行不言之教。 處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？ 萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。 萬物並作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。□萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕眾形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。 不尚賢章第三 不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。 尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴□。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所誇□，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獒》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。 不見可欲，使心不亂。 人之有欲，決性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上。盜跖見利之可欲，暴於東陵之下。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憒亂僨驕，而不可系道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。 谷以虛故應，鑒以虛故照，管□以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽並觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立。志強而或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃，相靡胥淪，溺而不返。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷。固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚焉？故常使民無知無欲。 使夫知者不敢為也。 辯者不敢騁其詞，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其眾，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，俊在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。 為無為，則無不治矣。 聖人之治，豈棄人絕物，而恝然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其複。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。 道衝章第四 道衝而用之，或不盈。 道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂衝氣。衝者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有余者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？ 淵兮似萬物之宗。 《莊子》曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所系，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無系，物自宗道，故似之而已。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。 銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形諜成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀\烏用智？湛兮似或存。 心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？ 吾不知誰之子，象帝之先。 象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，摶之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。 天地章第五 天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？ 天地之間，其猶橐□乎？ 橐□虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。 虛而不屈，動而愈出。 虛己以游世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出，應帝王，而無言為之累者此也。 多言數窮，不如守中。 □虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。聖人之言似之。辯者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，複以見天地之心焉，此之謂守中。 谷神章第六 谷神不死。 有神則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。 是謂玄牝。 萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。 玄牝之門，是謂天地根。 (责任编辑：admin) |