文/清虚道人 章太炎先生曾提出道教思想“本源墨氏,源远流长”的说法。从一定程度上讲,此说法确实可为道教的源流考提供了某种借鉴意义。 墨家思想,无疑是以墨子为代表。墨子(约前468-前376)的思想言论代表的是民间手工业小生产者的阶级利益,所以多反映农商对劳动、互助、兼爱和交利的愿望需求。后人所熟知的“兼爱”“非攻”的墨家思想,便是出自于墨子。墨子站在小生产者立场上提出的自食其力和互助互利的社会主张,有其积极社会现实意义。 面对战乱攻伐、民不聊生的社会状况,墨子力主“尚贤”“兼爱”和“非攻”,期望可以获得普天下的平等之爱,使人人都能够得到生存和生活的自由。这一点,对道教的宗教观产生了很大影响。 墨子救宋(资料图) “上无君上之事,下无耕农之难”,可视作墨子的政治理想。这一理想,和老子提出的“小国寡民”实有异曲同工之妙。在老子的观点中,一个真正的治世是百姓自得其乐,上不知贤人之治,下无有耕桑之苦。 道教立教纲领《太平经》中,把道祖爷的政治理想具化为“夫人各自衣食其力”的理想。不论是先秦道家思想,还是墨子的小农理想意识,亦或道教组织的政治纲领,三者均在强调对个体利益的保护,不主张对他人的正当权利强行侵犯。这点在杨朱所谓“一毛不拔”的事件中体现得尤为明确。墨家对个体生命和生活的珍视,成为道家“重生”思想的源头之一。 同时,墨子还提倡“兼相爱,交相利”。墨子认为若人们彼此之间不能互助互利,就会导致“天下之乱,若然禽兽”。相反,如果所有人都能够做到这一点,那便是“为贤之道”,是可以让所有的普通百姓一跃而成为圣贤的。 墨子讲学(资料图) 这一思想亦在《太平经》中有所强调。经曰“乐以养人”“周穷救急”,认为有财力的人们应该主动去救度众生。这是典型的宗教慈善主张,是一个教团所具有的社会功能和社会责任的具体体现。 祖天师立二十四治并在路边设驿站,凡交纳五斗米入道者皆可以在驿站自由取食,这是对公有制理想最朴素的表达。唯有心怀众生悲苦,才可以历劫尘缘而成贤人、圣人。 “天之道,损有余而补不足”,这是道教宗教慈善观的基本纲领。作为一个宗教,承担的不仅仅是施予,更应该是教化。《太平经》中强调,若人积财亿万却不能救穷周急,就会罪不可除。 张道陵天师像(资料图) 这种救济,还延伸到了道德层面。如果有道德的人不肯教人守德养性,反而以智欺人、欺老灭少,这些行为都已经与天心相背离,所以必遭凶祸。相反,若是能够日行三善,功行累积至一千三百善,就有飞升神仙的可能。 这些思想,启发了道教的劝善之路,更是为功行成仙提供了思想依据。道教强调的神仙可学,是指后人要学习先祖在世时的慈悲度人与乐善好生。若向源头追溯,大概又与墨家思想之间存有不可分割的继承关系。 中华民族传统文化立足于各家之间的兼收并蓄,而墨家思想对道教宗教观的影响,更体现在对鬼神之说的解读上。 墨子曾鲜明地提出过天的意志,并对鬼神存在持认可态度,他甚至希望能够借助于天的权威来推行其政治理想。在《墨子》一书《天志》、《明鬼》篇中,墨子着重申明天的意志、天所具有的赏善罚恶之至上权威这两点内容。这一观点具备了鲜明的宗教性和鬼神崇拜的特点,再结合墨家弟子所形成的严密组织体系,使人不免遐想墨家与宗教之间的异同究竟有多少。 《墨子》书影(资料图) 墨子提倡敬天明鬼,其最终想要达到的目标是,借助于敬事天地鬼神来聚合民心。这与《周易·观卦·彖辞》中提到的“圣人以神道设教,而天下服矣”的观点有一定的继承性。 墨子因这一观点而在道教中保持着极高的地位。葛洪《抱朴子·金丹》中记有“墨子丹法”;《遐览》中记有“墨子五行记”的变化之术,称其“乃能令人飞行上下,隐沦无方”;《神仙传》中记载的孙博、封衡等人皆宗于墨子,甚至连墨子本人也被列入此书中,言其外治经典、内修道术,静思道法,想像神仙,并因神人授书“乃得地仙”。此种种言说,均是道教宗教观深受墨子学说影响找的凭据。 众所周知,道教最鲜明的特点便是神仙信仰,这其中既包括对缥缈神仙的憧憬,又含有对胎卵湿化、草木精灵的普遍认同。从根本上说,道教的神灵信仰是建立在万物有灵观念上的。道教认为天地万物都是由道炁孕育而成,万物皆秉道而生,那么万物也都具有了合道的可能,所以修道之人必须对天地山川及世间万物都保持一份恭敬心。 道教三清画像(资料图) 道教的鬼神崇拜虽然受到了墨家思想的影响,但并非完全承袭于它。道教在道生万物的宇宙生成论的指导下,进一步完善了对神鬼概念的解读,这是对鬼神崇拜的再发展。虽然后世道人也经常以神鬼之说来教育人们,其只不过是为了便宜行事,而并非是对天命的绝对服从。 道教尊墨子为启蒙师,这并非是刻意地为二家学说扯上毫不相干的联系。司马谈在《论六家要旨》中提出道家集百家之长,其意在于点明道家和道教所具有的包容性。正是因为能够兼收并蓄,所以道教才可以经受得起时间的洗涤,最终成为影响中华五千年文明的精神根基。 (编辑:柯恩) 本文为腾讯道学独家稿件,文/清虚道人,腾讯道学专栏作家。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号!(文章作者观点与立场,不代表腾讯媒体的观点与立场。) (责任编辑:admin) |