|
文／赵大山 《菜根谭》曰：“居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭，守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为燥。”  灯光在黑暗中才最为耀眼（资料图 图源网络） 大意是说，在低处才知道向上攀爬的危险性；处在黑暗的地方才会发觉明亮的光线如何耀眼；能够守住内心的清静才会发现四处逐利的辛苦；习惯了沉默少言就会觉出多嘴多舌的聒噪。 这段话，说出了居卑、处晦、守静、养默的妙处。 俗话说：“人往高处走，水往低处流。”出人头地，光耀门楣，身居高位，这是世俗中人趋之若鹜的目标。但《菜根谭》却偏偏告诉你，人要善于处于低微之处。道理在哪呢？ 老子在《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 最高的善莫过于水了，水不追求高位却偏偏向下，居于众人所厌恶的卑微之处，却能滋润万物，让万物蓬勃生长，水的这种特性接近于道啊。为什么“几于道”而不是“道”呢？道无形而水有形罢了。 水“几于道”，并不是因为水甘居卑微而近于道，而是因为水善于滋润万物而不争功而近于道。做人也应该如此，应该学习水的品格，心眼向下，服务社会，不求功劳反而社会会认可你，抬举你。 一味向上，为了功名不计后果，甚至无所不用其极，即使获得了高位也是非常的危险。  不断向上走，也别忘了回头看看身后（资料图 图源网络） 高处不胜寒，起舞弄清影，又何似在人间呢？居卑不是叫你不要高位，而是叫你身居高位的话也要谦下。 说到处晦，有晦才有明，有明才有晦，这是以分别心言之。如果合而言之，哪有什么明，哪有什么晦呢？对于得道的人来说，并无明晦之别。老子说：“其上不缴，其下不昧。” 在上面的并不明亮，在下面的并不昏昧。也就是说，在上位的并不高贵，在下位的并不卑贱。高贵与卑贱，看你用什么标准来衡量罢了。 世俗之人追逐显耀，但处在镁光灯之下，反而失去很多自在，因为你不得不表现出众人期待的样子。一旦名不符实，被人揭发，以前有多么出名，以后就有多么狼狈。 有一位世界著名的足球明星，他接受记者采访时曾经无奈的说：“我多么想象普通人一样，和家人一起安安静静的过一个下午。” 盛名之下，处处有狗仔队，处处有追星的粉丝，几乎没有私人的空间。过于耀眼的生活，得到了很多，失去的也不少。何必羡慕那些前呼后拥的显贵呢？他们想过普通人的生活亦不可得。 静，在我看来，就是无欲，少欲。 孟子曾经说：“养心莫甚于寡欲。”一个人欲望很少，即使内心有迷失的部分，也是很少的；一个人欲望很多，即使内心有保存的部分，也是很少的。  清心寡欲，方能内心平静（资料图 图源网络） 无欲、寡欲才能静。欲望越盛，心越难静下来，越是向外追逐。但如果过分追逐外物的话，心被外物所主宰，也就被外物所役使了。 人追逐外物的本来目的，是想为自己的幸福生活服务，到头来整个身心却被外物所奴役，焦虑、浮躁、抑郁等等心理问题就如影随行了。 为什么要养默呢？《易经》说：“吉人之辞寡，躁人之辞多。” 少言寡语的人给人稳重之感，反而会受到众人的欣赏，所以说吉；多嘴多舌的人，给人不自信、缺乏安全感、浮躁、好播弄是非的印象，令人敬而远之；甚至祸从口出，不经意间就伤害了别人而不自知。 话多话少并不是绝对的，关键是看时机。 孔子说：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。” 还没有轮到自己说话，就抢着说，这是急躁；该说话的时候又不说，这是错失良机；不看别人的脸色便轻率的说话，这叫睁眼瞎。 而且，什么话该说，什么话不该说，什么话和什么人说，都要把握分寸。  说话、做事，都要心中有尺，把握分寸（资料图 图源网络） 孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。” 可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友；不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。聪明人既不失去朋友，也不说错话。 在日常生活中学会居卑、处晦、守静、养默，会提升一个人修养的高度，使人心情宁静，获得非凡的活力和快乐。 (责任编辑：admin) |