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第三段(第4、5自然段)写作者因精神得到解脱，而复喜，重新快乐。主要写主、客关于人生、宇宙态度的讨论。 上文客人的议论，我们注意到他并非是凭空而发，他是借着自然界的长江、明月来表达“羡长江之无穷”“抱明月而长终”的焦急出世思想。这是根据景物来议论，因景而议。苏轼的反驳，也是借着景物来表明道理，叫做借景明理。 “苏子曰：客亦知夫水与月乎？”这样一句反问就进入了议论。“亦”，是联系第2、3段文章意思的连接词，这句意思，苏轼说：你也知道水和月的道理吗？言外之意，我对水和月的看法与你不同。我们知道，用水、月作比喻在佛家经典里经常出现，往往用来表佛家深奥教义。“逝者如斯，而未尝往也；”这是说水“盈虚者如彼，而卒莫消长也。”这是说月“逝者如斯”， 流去的就像江水。本出孔子《论语》“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子以水不舍昼夜的流淌，来表现人生有限的感叹。我们一般也容易看到江水不断流去这“变”的一面。“盈者如彼”，时园时缺就像月亮，我们一般的也只看到月亮时园时缺的一面。苏轼在这里用水、月作比，用意不仅在“逝者”、“盈虚者”事物变化的一面，他还指出，江水尽管不停地流去，但“未尝往也”，是说它仍然没有流去。长江还是长江，黄河还是黄河。月亮尽管时园时缺，但“卒莫消长也”，它终究未增加，也没有减少。月亮还是月亮。这两句是说，不断流去的就像这江水，但江水其实并未流走；时园时缺的就像那月亮，但月亮毕竟没有增减。这里指出了水、月不变的一面。这水、月是代表自然界的。苏轼认识到自然界和人生都具有两重性。“盖将自变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”“盖”，发语词，在这里是引起读者对下面论断的注意。“将”，特殊用法，表假设，可解为“如果。”“自”，介词，解为“从”。“曾”，尤其。“以一瞬”，一瞬，眨眼。形容时间非常短促。这是一个佛家用语，佛家二十念为一瞬，二十瞬为一弹指。，“弹指一挥间”，指时间很短的意思。这“一瞬”就更短了。这里是表变化之快。“以一瞬”，用一瞬来计算。“天地曾不能以一瞬”，可解为天地间变化之快尤其不能用一瞬时间来计算。换言之，就是自然界无时无刻不在变化之中。这概括了自然变化的一面，当然也包括人生。这几句是说，如果从它变化的一面来看，那天地间的变化之快，尚且不能用一眨眼的时间来计算；从它不变的一面来看，那么自然万物和我们人类都是永恒的。“而又何羡乎？”又有什么可以羡慕的呢？注意，苏轼的议论是侧重在不变的一面。客人为什么会产生感伤情绪呢？其根源在于他认识上只知事物变的一面，“逝者如斯”“盈虚者如彼”，于是就“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”苏轼则认为水是“未尝往也”，月是“卒莫消长也”。所以物与我皆无尽。他认为人是自然的一部分，人的死亡只是回归自然、复返自然，最终和自然合一，也就是有限的人生和永恒的自然中间的界限可以消失。这里所说的事物变与不变的两重性，带有辩证的观点，但更深的却是打上老庄思想的烙印。这两句话本身就是从《庄子》里边来的。《德充符》“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。”庄子看待人生与自然的关系，认为人与自然是息息相关不可分割的整体，由此派生出死生如一的人生观，死等于生。陶渊明就接受了这种人生观，所以他在临死前写挽歌词：“死者何所到，脱体投山河。”认为人与自然是共存的。这样来看待人生，那生死、寿夭都不必挂在心上了。那就更不必以现实生活中的荣辱得失为怀，精神就可超脱了。由于苏轼接受了老庄的思想，他认为人返回自然都可以获得永恒的生命，那“长江之无穷”就没有什么值得羡慕的了。这一层反驳，用“何羡慕”来归结，呼应了开头“羡长江之无穷。” 第二层反驳，苏轼用“且夫”两个字一转，推开一步，进而论述人们大可不必“挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”应从人生无常的惆怅中间摆脱出来，在现实世界里，寻求自足自乐的道理。“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”“天地之间”二句是说世界万物各有其主。“苟”，假如。“虽”，即使。“一毫”，极言其小。这几句是说，而且那天地之间，万物各有其主，如果不是我们应该有的东西，那怕一丝一毫也不要多取。这里虽是泛指天地间的万事、万物，但我们已经了解了苏轼的遭遇和在黄州的处境，可知这里的“虽一毫而莫取”主要是针对政治上的失意而言的。“物各有主”，主要指功名富贵。在苏轼看来，功名富贵非我所应有，那就不必去强取。强取而不得，反而自寻烦恼。现实生活中，有没有属于我所有的，连当权者也没法剥夺的东西呢？有的，那就是清风、明月。“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而有声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭。” 第1段描写江上景色，是“清风徐来，水波不兴”“ 月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”这样美丽的景色，倾耳可听，触目可见，这是多么美好的一种声色享受啊！这种声色享受，不像功名富贵，它不是暂时的东西，它不会被任何人剥夺去，是取之不尽的。这几句是说，只有江上的清风和山中的明月，耳朵听到了就有清风的声音，眼睛看见了就有明月的色彩，取它无人禁止，用它不会穷尽。“惟江上”句，表达了苏轼那积极旷达的心境。“是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”这正如李白所说，叫做清风明月不用一钱买。这里当然有与世无争、自我宽慰的成分。但苏轼的精神却从天上回到了人间，从幻想回到了现实，从出世转向了入世。无疑是表现了积极而乐观的人生态度。这种思想在他的《水调歌头》词里“起舞弄清影，何似在人间”、“但愿人长久，千里共婵娟”这种乐观精神是一脉相承的。这正是苏轼独具的、超然达观的精神面貌。主、客经过一番对人生意义的辩论，认识终于取得了一致。这两句说，这是大自然无穷无尽的宝藏，我和你可以尽情的享受一番。 “客喜而笑”，这四个字，既表明客人已被作者说服，也反映出两人悲伤的感情起了明显的变化，由悲转喜了。在文章结束部分，苏轼用形象鲜明的描绘，实现了由于精神枷锁的解脱，而无比喜悦的心情。主、客二人“洗盏更酌，肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”这是说，客人高兴的笑了，洗净杯子重新饮起酒来，菜肴果品全部吃完，杯子、盘子杂乱堆放也不再收拾。我们相互枕着在船里呼呼大睡，不知道，东方的天色已经发白。 前面第1段讲“饮酒乐甚”，这里说洗杯再饮。这个动作实在是反映出主、客二人思想感情的变化。“肴核既尽，杯盘狼藉”，是间接来表现这两位当事人的愉快、舒畅心情，以及精神上的轻松、自在。反映到形体上则是“相与枕籍乎舟中，不知东方既白。” 这一节描写的是一种心情。一种不拘礼节、随遇而安的快乐心情。酒在这里已经不是精神麻醉剂，而是一种精神发酵剂，酒发生了神奇的魅力，使主、客二人在无比空旷而宁静的大自然怀抱里坦荡安详地入睡。人世间所有的现实的不平和烦恼，全被抛弃不顾了。但应指出，这段所写的快乐心情，决不是第1段里“饮酒乐甚”那种情绪的简单重复。到这里苏轼已经从放浪山水所得到的暂时超脱(“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”)进入了确认人生的实在意义而得到的彻底解脱。就是从肉体到精神，都进入了一种自在、自足的境界。这种境界大概就是庄子所说的“吾丧我”(《齐物论》)。“吾”，真实的我；“我”，偏激的我，观点片面的我。人如果达到了忘我的境界，那他就是物我一体了。如果再看一下苏轼的《和陶渊明〈饮酒〉》诗，“得酒来举杯，丧我故忘尔，倒床白干净，不择简与绮” ，讲到了“得酒”，也讲到了“吾丧我”。一个人忘掉自我以后，不管是草席也好，罗绮也好，倒床就能安然入睡。这种思想和情境，与《前赤壁赋》里的描绘十分相似。还要提醒，文章末句“不知东方之既白”，是写天亮月落正和前面的“月出于东山之上”相呼应。它是从反面巧妙的收朿了全文。 (责任编辑：admin) |