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二 就以上原文摘要，提出问题与看法 （一）列举原文中的几个焦点问题 1东晋得道仙真潘子良传授“无量天尊”。 2潘子良于祖师殿“设无量天尊”和知县“仍供奉无量天尊”。 3口诵“无量天尊”，“无量天尊”成为道教徒的见面礼。 4祖师殿的祖师“无量天尊”即“无量寿佛”被多数人认可。 （二）对以上焦点提出以下问题 1、以上问题出自何处记载？是出自《道藏》？其它道书？史书（正史？野史？）？地方志书？坊间故事书？还是出自地方传说？有没有道教传统文献方面的依据？哪种历史文献中明确记载了潘子良在祖师殿所供奉的祖师就叫“无量天尊”？ 2、“祖师殿的祖师‘无量天尊’即无量寿佛’”是被哪些“多数人认可”的？是教内人还是教外人？是老人还是年轻人？是老道长还是新入教门的道友？ 如果真的是一个传统的、规范的道教用语，必定是整个教门的传统用语，还存在“多数”和“少数”之分吗？ 3、在解放前，或在二十多年前，当地人也称祖师殿的“祖师”为“无量天尊”吗？ 4、演心说：“‘真武祖师’是神话小说《北游记》（明末清初）所塑造的神……明代还有一个‘真武大帝’ 那就是篡国夺权的明成祖朱棣”。 这论调是演心先生的观点和信仰吗？从哪儿“考证”来的？ （三）演心先生“证据”的来源 原来，演心先生对浮邱山的“考证”和“论述”的文字，全是抄录于一篇题为《女娲补天——浮邱山的传说》的文章。该文于2009年6月10日发表于“浮邱寺佛教寺院网上”，署名“管理员”。我不知道“管理员”是个什么身份，但从网上的有关文字看，大概是与现在浮邱山上的佛教浮邱寺有关的一位工作人员。 更有意思的是，这篇“传说”中关于“无量天尊”的文字，竟然又是出自另一篇题为《潘子良得道传》的“传说故事”。这篇“传说故事”的落款是：“云水道人曾道长讲述，其弟子胡志斌笔录”。其中有一段关于“无量天尊”的地方： 潘、汪、李三人后来上了浮邱山，他们在浮邱山顶峰辟谷炼丹，并建祖师殿，供奉“无量天尊”。他们又去益阳城，在资江内降服了鳊鱼精，把它镇压在今日益阳大码头对岸的鳊鱼山下。因此潘、汪、李三仙在益阳境内家喻户晓，供奉者甚多。浮邱山祖师殿的香火鼎盛，道士云集，三人便建浮邱观。方园数百里的信士与道士前来朝拜“无量天尊”。“无量天尊”成为道士见面的“口头禅”。 这更是一篇纯粹的传说故事！ 其实“管理员”是个什么身份并不重要，重要的是：他发表的这篇“《女娲补天——浮邱山的传说》”是一篇“传说”性的故事，并且，其中关于“无量天尊”方面的“依据”又是来源于另一篇题为《潘子良得道传》的“传说故事”，而不是学术考证。所以，“管理员”在写这篇“传说”时，绝不可能非要考证这篇“传说”和另一篇“传说”的真实性，更不可能考虑这种“地方性”的传说故事合不合乎道教义理和道教传统。“管理员”这样做、这样写是完全可以理解的，但作为自称是“道教正一弟子”的演心先生，怎么自己不去了解了解道教的义理和传统，却把这“地方性”的、来源于“传说故事”的“传说故事”不加辨证就当成“真实”而盲目照抄，作为“无量天尊”的依据，似乎有些太草率了吧？ （四）本人对浮邱山地区“传说”的观点 1、关于历史上浮邱山祖师殿供奉的“祖师”。 演心先生一口咬定浮邱山祖师殿所供奉的祖师就是“无量天尊”，并说： “无量天尊”是“女娲”，“无量天尊”是“真武祖师”，“无量天尊”即“无量寿佛”， 据此观点，那么，“无量天尊”、女娲圣母、真武祖师、无量寿佛，竟然原是同一位！岂不笑话！ 其实，浮邱山祖师殿供奉的“祖师”，在《女娲补天——浮邱山的传说》中已基本说清楚了，再参照其它“地方志书”如《湖南省志》、《益阳县志》、《桃江县志》等资料，其脉络大致为——东晋末年潘子良（潘逸远、浮邱子）在桃江县内修道。修道期间常去一个叫“梅山岭”的地方，因为岭上有“白云庵”，庵内供奉“梅山祖师”，潘子良对“梅山祖师”恭虔诚敬。后来，潘子良到浮邱山修炼，得道后便在浮邱山建庵，曰“祖师殿”，殿内供“祖师”像。很显然，这“祖师”应是“梅山祖师”。后来，由一位姓汪的知县将祖师殿扩建为“浮邱观”，祖师殿就成为浮邱观内的殿堂之一，仍叫祖师殿，但明代以后殿内改奉“真武祖师”。清乾隆年间，浮邱观被佛教购买并更名为“浮邱寺”（一说唐代被佛教购买），进行了一次重修，重修后寺内供奉无量寿佛、观世音菩萨、佛祖、玉皇大帝等等，祖师殿仍然供奉真武祖师。 根据以上脉络可知，从东晋道教的“祖师殿”、“浮邱观”，到清代佛教的“浮邱寺”，在历史演变过程中的各个时代所供奉的 “祖师”、“佛菩萨”等，基本上均有明确的记载，但从未发现在哪个时期哪个殿堂供奉过“无量天尊”的记载，道教文献中更不可能记载。至于演心先生根据“民间传说”，硬是一口咬定“无量天尊”是“女娲”、是“真武祖师”、是“无量寿佛”，不知是何道理！这种真伪不辨的心理情绪，难道就能证明是“信仰虔诚”？ (责任编辑：admin) |