|
在理解传统中国的时候，“多元和一体”的说法被很多学者提到过，著名者如社会学家费孝通和考古学家严文明等。这个提法的重要性尤其在于让我们理解传统文化的多样性，其背后则是中华民族在历史中呈现出来的创造性。无论是上古时期的各个古代文明，还是先秦诸子，或者儒释道三教，都是这种多样性和创造性的体现。事实上，多样性以及多样性之间的对话，甚至包括冲突性的对话，始终是文明发展的一个重要动力。 在这个国际道教论坛上，我们自然会聚焦在道家和道教的传统。为了呼应论坛的主题，我想重点谈谈虚无的伟大意义，这同时也是道家对于道和德的根本理解。我们知道，对待虚无的意义，历史上有着非常不同的看法。儒家尤其是宋明理学对此给与了严厉的批评，并经常把老子和浮屠相提并论，认为儒家和道佛的根本区别就是实和虚，或者实有和虚无。现在一般人谈起虚无来，也总是持某种负面的理解。因此之故，我想特别从积极的一面讨论虚无的意义。以下简单地谈五点看法。 其一、道家是中国文化和思想中虚无意义的发现者。老子对于中国思想的一个重要贡献便是无的发现。在此之前，“无”从来没有成为思想的对象。老子之后，“无”便是中国思想史上的一个重要观念，尤其是在道家和佛教的传统之中。老子十一章“有之以为利，无之以为用”，通过几个具体的例子，说明有形事物的意义正是建立在无形存在的基础之上。并进而提出“天下万物生于有，有生于无。”从《道德经》可知，无其实是无形无名的概括和抽象。老子把道确立为万物的本原，无则是道的根本性质。这种根本的性质表现为一种德性，老子称之为玄德，其基本内容是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，也即是所谓无为。老子三十八章论德之上下，区分的关键就是无为和有为。老子之后，无论是黄老学还是庄子，都继承了无的观念并发展之。黄老学在虚无形之道的基础上，主要开展出一种以无为和形名为中心的政治哲学；庄子则开辟出一种新的生命形态和生活方式。其后，王弼以道为无，“道者，无之称也”，主张“以无为本”、“崇本举末”，主要在哲学和政治的意义上进一步论述虚无的意义；河上公通过立“无源”、“虚用”、“无用”、“虚无”等章题，以及具体的注释，在生命和宗教的意义上进一步拓展，使无的意义更加光大。虚无意义的发现，打开了中国一个独特的思想世界，也打开了一个重要的生活世界。 其二、虚无的意义首先在于成就万有。言虚无，必涉及到万有，必讨论无和有的关系。在这个问题上，道家一方面确立无的本原地位，另一方面确立有的世界。两者不仅不可偏废，而且在逻辑上，道家认为只有确立无之本，才能真正确立万有的世界。老子说“有生于无”，这是确立无之本；“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是确立万物。王弼讲的更清楚，“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商……若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。”“有”因为其“分”的局限，只能确立某一类“有”，而不能确立万有。要想确立万有，必待无才能达到此目的。在解释《周易》复卦的时候，王弼说的更加清楚：“复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。”静非对动，所以静不是对于动的否定；无非对有，无也不是对于有的否定。虚无不是万有的否定者或者毁灭者，恰恰相反，它们是万有的成就者。在道家看来，天地必以无为心，如果以有为心，则只能成就和此心相通的部分事物，却忽略甚至否定了另外的事物。道家的理想，正如老子所说的，乃是“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。” 其三、虚无的意义在于顺应万物之自然。道法自然是老子提出的一个重要方向，其实质是对于万物和世界的顺应和尊重，而不是粗暴的控制和改变。在如何成就万物上，道家提供的是和儒家等学派不同的思路。儒家的成就万物，所谓成己和成物，是先立一个“明德”，此“明德”是“善”和“美”的标准，然后依此标准来成就（所谓“新民”）。道家则以“生而不有，为而不恃，长而不宰”的玄德，以顺物“自然”的方式成就之。此“自然”，即是物之本性，即是真。如果说儒家以“善”来成就万物，道家则是以“自然”之“真”来成就万物。王弼注《损》卦云：“自然之质，各定其分。短者不为不足，长者不为有余。损益将何加焉？非道之常，故必与时偕行也。”短则短之，长则长之，所以其解释“道法自然”时说：“法自然者，在方则法方，在圆则法圆，于自然无所违也。”道家把万物之“自然”视为最重要最应该守护的价值，如王弼所说：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。圣人达自然之行，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。”（29章注） 其四、为了顺应万物之自然，权力必须做到自我节制，这就是“无为”。在老子那里，无为是和道或者圣人、侯王联系在一起的，是指对待万物和百姓的根本态度。只有圣人或侯王的无为，才能保证百姓的自然。如57章所说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”基于无为的主张，老子既反对如后世法家般的强梁，也反对儒家的仁义。天地不仁、圣人不仁，老子为了保证万物和百姓的自然，拒绝基于任何名义的对万物的改变。王弼说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣……无为于万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。”按照王弼的理解，造立施化的结果是事物失去其真的本性，而有恩有为的结果是万物无法同时被成就。因此之故，权力必须自我节制，必须顺应万物，必须宽容百姓和世界，也就必须以无为心。无为是和无知、无心联系在一起的，《老子》四十九章说：“圣人恒无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这是庄子所说的“常宽容于物，而不削于人”的精神。这种宽容和节制的精神，正是建立在虚无的基础之上。 其五、虚无的意义还在于开拓出生命的另外一个境界。从老子开始，由于“虚无”的发现，而导致有（有形有名）的世界和无（无形无名）的世界的区分，因此也导致对于生命意义的重新理解。“名与身孰亲，身与货孰多”的提问，“虽有荣观，燕处超然”的背后，乃是一个更根本世界的发现。这个更根本的世界指示出生命的一个新境界，一个比有形有名更根本的无的境界，庄子称之为“无何有之乡，广漠之野”。庄子说：“睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”这是一个与庙堂相对的山林世界，也是陶渊明“桃花源”的世界。这个山林的境界，经过与神仙思想的结合，一转而发展出道教的神仙理想，以及围绕着这个理想而出现的对于道家的重新解释，以及道教理论的建构。在这个理论之中，生命摆脱了众多的束缚而获得了独立的意义，从而发展出独特的生命理想。 总结地说，道家提出的虚无主张不应该被“虚无化”。认真地对待这份历史文化遗产，更有助于我们全面地理解传统文化，也更有助于传统和当代的会通、中国和世界的沟通。 （作者：王博，北大哲学系） 了解更多：第四届国际道教论坛专题报道 (责任编辑：admin) |