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儒家提倡王道，反對霸道；支持正義的戰爭，反對不義的戰爭。這種主張，相信大部分人都不會反對的。 問題是：根據儒家的觀點，甚麼是正義的的戰爭？又有沒有真正的「正義的戰爭」呢？ 「王霸之辨」，出自孟子： 「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」(註1) 孟子說：「以德行仁者王，以力假仁者霸。」這是王道與霸道的分別所在。 讓我們先看看「霸道」。根據孟子的說法，假藉仁義的名義，以武力攻打別人的，就是霸道。這種戰爭，也就是不義之戰。其實還有一種更壞的戰爭，就是「以力服人」的戰爭。這種戰爭連正義的藉口也乾脆不要，赤裸裸地為掠奪別人的土地、財富而發動戰爭。當然，古今大部分的帝王、政客都很聰明，他們不會隨便拋棄道德的外衣而作戰，以免出師無名，招人口實。不少「偉大」的政治家反而深得「以力假仁」的奧妙，運用種種似乎正義堂皇的口號來發動戰爭。現今最好的例子就是美國總統布殊攻打伊拉克的戰爭了！他以伊拉克擁有大殺傷力武器和與恐怖分子勾結為由，達致掠奪伊拉克石油資源，鞏固在中東的戰略地位之實。這便是「以力假仁」最好的例子。布殊是當今名符其實的霸主。 「王道」，就是統治者修養好自己的品德，然後以身作則，感化人民，也要推廣恩德，實踐仁政。仁君、王者對內是愛民、保民、為民制產；對外則「修文德以來之，既來之，則安之。」(註2)他們不用藉戰爭擴張領土，別國人民也自然樂於歸順。這樣，要達致廣土眾民，也不是難事！古代的周文王「以百里而有天下」(註3)，便是儒家最津津樂道的例子了。 既然藉「王道」、「仁政」、「文德」便能治國、平天下，哪還需要戰爭嗎？當然，天下難免有時會出亂子，這樣天子便難免有出兵平亂的責任。儒家對天子主持正義的戰爭有一個特別的叫法：「征伐」。按照古代的禮制規矩，只有天子才有征伐的權力，只有聖明的天子才有權藉「征伐」來平定諸侯的亂事。若果「禮樂征伐自諸侯出」，諸侯為兼併而互相攻伐，則已是亂世了，所以古人認為：「春秋無義戰。」另一方面，假若君主殘暴一如桀、紂，人民畏之如水火，出兵「誅其君，弔其民」，救民於水火之中，那麼「民之望之，若大旱之望雨也。」(註4)，這便是仁義之師了。所以儒家認為：擴張領土，掠奪財富的戰爭是不義之戰；「弔民伐罪」卻是正義的戰爭。這種分類，也是大部分有識之士所認同的。 但儒家還有另一個說法。孟子說：「行一不義，殺一不辜，而得天下，不為也。」(註5)但只要發動戰爭，無論是為了甚麼原因，都是會有人無辜枉送性命的。敵方的士兵會被殺，己方的戰士也會壯烈犧牲。在古今中外種種戰爭中，平民百姓無辜死於戰鬥之中，數目更是驚人的！周武王起兵伐紂，孟子推崇為「聖之清者」的伯夷、叔齊便曾批評周武王：「父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？」指責武王是「以暴易暴兮，不知其非矣！」(註6)況且，商湯、武王若無家天下之心，為甚麼在推翻夏桀、商紂暴政之後，不在夏族、商族的後人中，另選賢德之士，冊立為新君，反而是取而代之，另立新朝呢？那麼，根據伯夷、叔齊「以暴易暴」的批評，商湯伐桀、武王伐紂還算不算是「正義之戰」呢？如果連商湯伐桀、武王伐紂是不是正義之師也成疑問，那麼還有否「正義之戰」呢？ 推翻暴政的戰爭，雖然難免會有死傷，但也是兩害權取其輕的事，因為這是「救民於水火之中」，功德無量，很難說是「不義」，似乎是不應反對的。可是，如果是別國的暴君，我們又可否代這個國家的人民，出兵討伐呢？根據孟子的看法，是可以的。商湯附近有一個葛國，葛伯「放而不祀」，「有童子以肉餉，殺而奪之。」商湯出兵討伐，四海稱譽。商湯「十一征而無敵於天下。」孟子：「苟行仁政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。」孟子認為如果鄰國國君無道，是可以出兵討伐的，只要自己是仁義之君，鄰國人民反而會熱烈支持，「東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。」(註7)但以今天的標準，我們似乎很難會接受這種「越俎代庖」的戰爭是正義之戰的說法。否則我們便不應反對布殊出兵攻打伊拉克了。 戰爭又可以分為侵略和反抗侵略兩種，一般人會認為前者侵略人家的國土是不義之戰，後者保家衛國是正義之戰。但如上所述，「弔民伐罪」之戰難免要「征伐」(侵略)別人的國土，那是義還是不義呢？「弔民伐罪」之師攻入我國，我們應該反抗嗎？王者之師攻入、佔領我國，起兵反抗又算是「起義」，還是「不義」呢？周武王伐紂是「弔民伐罪」，為甚麼殷商遺民仍要叛亂呢？布殊無論背後有甚麼野心，也為伊拉克人民推翻了侯賽因的暴政啊，為甚麼伊拉克人民不是「簞食壺漿以迎王師」，感恩戴德，反而是不斷抗議呢？ (责任编辑：admin) |