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王夫之一生奉儒学为正，对老庄多有抨击之言。但又出于强烈的文化关怀，为在中国历史上发生了极大影响的道家典籍《老子》、《庄子》、《淮南子》等作了注释。（注：据嘉庆《衡阳县志》所登录的王夫之著作目录，其中有《淮南注》、《吕览注》，但至今未发现这二种书。见《船山全书》第十六册，第1047页。）他注解古代典籍的体例，如果将主要是疏通字义的“稗疏”之类排除在外，总括来说，可大体分为“六经注我”与“我注六经”二类，如《周易外传》之于《周易内传》，《读四书大全说》之于《四书训义》，《庄子通》之于《庄子解》，皆此例。而关于《老子》，只有《老子衍》一种。《老子衍》之“衍”，即顺其思想脉络推广其意蕴，将原文中包含的未道出之言导出。所以“衍”不同于旁征博引纵横议论之“说”。“衍”多就原文推论，“说”则多离开原文议论。王夫之之子王ｙǔ＠①的一段话点明了此书的注疏特点： 亡考（按指王夫之）慨明统之坠也，自正嘉以降，世教早衰，因以发明正学为己事，效设难作折，尤其于二氏之书，入其藏而探之，所著有《老子衍》、《相宗》（按指《相宗络索》）、《论赞》（按指《八识规矩颂论赞》），以为如彼之说，而彼之非自见也。[1](P73)这里最可注意的是最后一句话，意思是按照释老原意说出，则其缺失自然就显现出来了。今详味王夫之对《老子》的解说，可证王ｙǔ＠①所言不诬。王夫之确实是顺《老子》推论其意，让老子自显其短，而非着意批评和提揭其误。 一、衍《老》旨趣 《老子衍》作于王夫之37岁（公元1655年）时，关于作《老子衍》的旨趣，王夫之在《老子衍》自序中有清楚的剖白： 昔之注《老子》者，代有殊宗，家传异说，逮王辅嗣、何平叔合之于乾坤易简，鸠摩罗什、梁武帝滥之于事理因果，则支补牵会，其诬久矣；迄陆希声、苏子由、董思靖及近代焦ｈóｎｇ＠②、李贽之流，益引禅宗，互相缀合，取彼所谓教外别传者以相糅杂，是犹闽人见霜而疑雪，洛人闻食蟹而剥蟛蜞也。……夫之察其悖者久之，乃废诸家，以衍其意；盖入其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕矣，见其瑕而后道可使复也。[2](P15) 从这里可以看出，王夫之作《老子衍》首先是要抉发《老子》原义。他认为，历代著名的《老子》注疏多歪曲《老子》原义，如何晏王弼以玄学注老，鸠摩罗什、梁武帝以佛教义理注老，陆希声、苏辙等以禅宗注老。王夫之不满意此等方式，他自定的原则是，深入《老子》之中，研究其真实思想，找出老子著作此书的缘由，并说出其缺失何在，而说出其缺失则正道自见。他这里的正道指儒家之道。 在《老子衍》中，王夫之做的最多的是“见其瑕”的工作，就是曝显《老子》的缺失。《老子》的最大缺失在什么地方？王夫之在《老子衍》自序里说： 夫其所谓瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，则不公；偶见而乐持之，则不经；凿慧而数扬之，则不祥。三者之失，老子兼之矣。故于圣道所谓文之以礼乐以建中和之极者，未足以与其深也。[2](P15) 这是说《老子》的缺失最重要的是三个方面，一是老子有见于凡俗之鄙陋、浅薄，故意提出相反之论，以显出自己的超脱。因是有激而故反之，所以又陷入相反的一偏。有陷溺就不公。二是老子对一些方面偶有所见，就将此偶见持为一般原理，以为宇宙人生的根本道理。而因所倚所持多为偶然之见，非为正道，故“不经”。三是老子历记成败教训，有一些慧识，而穿凿之以为历史通则并数数张扬，这将招致祸害。王夫之认为，总的说，老子之道貌似玄奥，历来研究它的人也以玄奥的文理诠释它，但实则老于之术比起儒家之道来甚浅。儒家之道的核心，在王夫之这里，就是“文之以礼乐以建中和之极”。中和之极是儒家的形上学，是治人事天的最高原则，其依据则为太极、天、皇极、命、道、理、中和等哲学范畴。礼乐是它的具体表现。礼乐贯彻于上至国家，下至家庭、个人的行为，就是所谓“文”。此文统指文治、文采、人文化成等。在王夫之看来，这些方面才是真正深刻的，这个深刻表现在从天道到人事、从知到行、从物到心的一切方面。这个深刻是老子所梦想不到的。 从这里看，王夫之向往和崇奉的是儒家。儒家之道正大中和，可以纠正以上老子之失。但王夫之又指出，儒家大正中和之道在俗儒陋儒的运用中尽变其本来面目，世道的不竞正是由对儒家之道的歪曲运用引起的，他批评这种现象说：“世移道丧，覆败接武，守义而流伪窃，昧几而为祸先。治天下者生事扰民以自敝，取天下者力竭智尽而敝其民。”[2)(P15)就是说，随时世的推移，儒家之道丧失了，不遵儒家正道以妄行，故覆国败家种种恶果接踵而至。以为遵守正义的人流而为窃伪，以为精明的人不明事几而招致灾祸；治理天下的人多是生事扰民而还以自扰，取天下的人竭尽智力而结果是使人民陷于穷困疲敝。这些恶果若究其根源，都是离弃了清净无为的原则，为私利而妄逞造作造成的。如果懂一点老子之道，少一些妄逞造作，让万物按其本性自然运行，结果要好得多。王夫之举例说，历史上的文景之治，就是汉初明君有见于天下扰害已久的局面，采取老子清净无为、与民休息的思想作为治国原则，结果国家大治。此外，老子使人功成身退，免遭亢至之祸。历史上许多明哲之士奉老子之道，急流勇退，清虚自守，才得以全身远害。如汉之张良，晋之孙登等人。王夫之还把同是提倡虚静自守的佛教和老子之道作了比较，他的结论是，佛教主张空掉一切，不容丝毫保留，以至为了破除对外境的执着，仇视人的耳目感官，诋之为“六贼”。为了破除人对自身的执着，憎身体为最不净之物。为了引人出世，臆想出种种高远飘渺之境如三十三天等。此等皆违背人的常识，所以佛教实“荒远苛酷”。为了说明其义理，佛教又造出种种名相，浩繁汗漫，入其中如缠荆棘。而对于儒家所究心的人情物理，皆以为虚幻之假有而抛弃唯恐不尽。所以主张守柔谦下、清净自守的老子哲学要比佛教高明而有用。（注：见《老子衍》自序，《船山全书》第十三册，第16页。这里关于老子与佛教的比较，代表了他前期的思想。他后期在一些著作中对老子和佛教的比较评论与此有异。） 那么王夫之认为《老子》之旨究在何处？他认为，司马迁的一句话“老聃无为白化，清净自正”庶几近之。王夫之在《老子衍》中对老子的解说与评论，多就此点发挥。进一步说，老子之旨具体表现为“大道泛兮，其可左右”的本体论。“ 冲气以为和”的宇宙论，和“载营魄抱一无离”的修身治国论，这三个方面是《老子》对自己宗旨的诠释。如用庄子韵话来为《老子》宗旨做注脚，则“为善无近名，为恶无近形，缘督以为经”（《庄子·大宗师》）一语即可概括。这些方面，是王夫之解说《老子》时注目所在，也是王夫之认为可与他所奉守的儒家之道相通的地方。 王夫之最不喜老子者在什么地方？以上所说的“激俗而故反之，偶见而乐持之，凿慧而数扬之”多从老子学说的形式上着眼，若从内容上说，似乎在“知白守黑”，“欲取先与”这个方面，王夫之将此视为阴谋机诈之术。这一点王夫之在《老子衍》中虽未明确道出，但在他晚年解说《庄子》时，在老与庄的对比中数次称说此意。如《庄子解·天下》关于庄子一节的评论说： 庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”、“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论论是非也；毕罗万物，而无不可逍遥；故又自立一宗，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚，以待阴阳人事之挟实而来者穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑；知止于其所不知，而以不持持者无所守。……其高过于老氏，而不启天下险侧之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老民之流害于后世。[2](P472) 详味此段大有深意的话，可知，第一，庄子之学出于老子而胜于老子。王夫之认为，庄子之学本沿老子守柔谦下、清净自守之学。但庄子抛弃了老子的道的超越性，对老子的理想人格加以体悟、提升，作为本体的指代符号，即所谓“朝彻”、“见独”、“廖天一”、“未始出吾宗”等。庄子将此超越的本体与现象界的事物打通为一，使它们体现于一人之上，此之谓“寂寞变化，皆通于一”。寂寞是本体界，变化是现象界。“真人”是既寂寞又变化的，精神寂寞而身处庸众之中，这就是“两行”：既“超乎象外”，又“处其环中”。因有两行为基，所以“不与众论论是非”，身处万物中而不碍其逍遥。这一点与老子不同。第二，老子为阴谋机诈之权术，而庄子因有“两行”为其植基，所以不用机诈。关于老子是否权谋机诈之术，历来看法大异。（注：见陈鼓应《老子注译及评介》，中华书局1984年版，第15-22页。）王夫之认为老子是机诈权术，他的看法是，老子是一深有历史智慧之人，历记成败，深得取与擒纵之妙术。故知雄守雌，知白守黑，可谓“笑嘻嘻退一步占便宜底人”（朱熹语）。其知博大而守在卑弱，即是为了“以柔弱胜刚强”。老子看到空虚至卑至弱，但却能胜实有之至高至强，故自守空虚而待实有发展至穷尽而自返于空虚。老子此术制天制人，无之不制。看似平淡，其机极深。故老子之心阴险难测。而庄子则无机诈，雄白雌黑一切不问，虽自守卑弱，但不为胜物；虽自处虚空，但不为致物；忘却有我而不犯外物，视天下物皆处其天然自有之均平，无物无我，逍遥适性。如果讨究庄子之学所自来，则可以说来自“浑天”，庄子就是一个不离于浑天之宗的人。庄子所谓“内圣外王之道”，即合于浑天之精神。以此精神观百家之学，可以说皆褊狭之言。立此精神以为根基，则老子的“以深为根，以物为纪”之学在不屑为不屑用之列。而老子之学流害于后世，申韩之苛酷，孙吴之机诈，皆攘窃了老子的一个方面。故庄子之学高于老子之学。 从以上的论述可以看出，王夫之之衍《老》，一是为了拨正历来解《老》中的误释，还《老子》以本来面目；二是为了曝显老子之失，为归正于儒家立其基础。所以《老子衍》中虽少有批评老子之言，却与后来阐发儒家思想的著作有一贯之精神，这就是“导二氏入于儒家之正”。 (责任编辑：admin) |