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孔子为何“器”子贡？ 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。” 这段是孔子的学生端木赐问孔子，老师您觉得我怎么样呢？孔子回答说，你是大器呀，你是成器啦。子贡听到这话并不满足，就说老师您说我是什么样的器呢？孔子说，你是瑚琏。瑚琏是宗庙祭祀的时候，用来盛放黄小米、盛放高粱的这样一种器皿，在宗庙祭祀所用的器皿是非常高贵的，因此就是说你将是可以做到很大的位置、发挥很大作用的这样的一个优秀的青年。 但是我们要想一想一个问题，孔子不是说君子不器吗？因为儒家思想提倡的是全人教育，他反对一个学者——我们古代的学者指的是读书人，就是学习的人学道的人——一个学者去做成一个专业的行家里手，要成为一个人格完善的君子，这里面怎么又去称赞子贡是一个器呢？是瑚琏呢？ 这里面我们要知道，这里面两个“器”其实都是一种比喻，君子不器的“器”它更多的是一种泛指，就是指君子不要成为某一个行业的行家里手。这里面你是瑚琏之“器”，就是形容你是一个君子，但是你同时你也很有用，你也很有良才美质，非常好，就这样一个意思。 性格决定命运 或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？” 雍是孔子的学生冉雍，字仲弓。在孔子的学生当中学问最好的，我认为一个就是冉雍，另一个就是子夏。 有人说冉雍这个人他品格非常完备，仁就是品格完备，仁是心之全德嘛，他发展得都很好，他各方面都很均衡，但是他有一个缺点，就是口才不够好。“佞”在当时其实并没有特别的贬义，就是因为孔子他很憎恶口才好夸夸其谈的人，后来慢慢地它才有了强烈的贬义。 所以孔子说我们哪里用得着口才好呢？如果说你去对待别人的时候，你去应答别人的时候，你口才非常地辩给，滔滔不绝，让别人话都没得说，你就会多次地让别人感到憎恶。如果这种人不懂得追求仁德，不懂得追求自己品格的完善，光是有口才好，这样的人有什么用处呢？大家都会不喜欢你。 我们知道整个这一篇其实它表面上是在讲孔子对于他的学生、对于古圣先贤、对于当时闻人的一些评价，但是主要是在讲性命之道，这里面他体现在哪里讲性命之道呢？其实就是性格决定命运，孔子内心是相信这一点的。 子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。 漆雕开，他本名叫漆雕启，因为汉朝的时候为了避讳，所以把他改名叫漆雕开。实际上他本名叫漆雕启。 孔子就觉得漆雕启你的学问已经很充盈了，你现在可以出去出仕，出去求取俸禄，你去大有所用了。结果漆雕启跟他说，我觉得自己学问还不够，我还没有能够做到让自己安心，孔子听到这话以后很开心。 这点其实非常重要，这说明漆雕启是一个非常诚明的人。我们在《中庸》里面知道有这么两句：“自诚明”和“自明诚”，“自诚明”是指通过自己的人格完善，而能够认识自己、认识他人、认识社会；“自明诚”通过认识自己、认识他人、认识社会，来达到品格的完善。一个人的学习，它其实首先就是认识自己，这点中西方无有二致。阿伽门农神庙上一开头一进去就是一句话：“认识你自己”。所以对自己的这种认识是为学的第一步，孔子看到漆雕启他这一步走得很好，所以他非常开心。 孔子巧评弟子才能 子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。” 这段我开始读的时候根本读不懂，怎么读也读不懂。大概字面的意思就是说，孔子讲，我假如说我的道不能够施行的话，我就乘着小木筏，我到海上去漂流，跟着我的大概就是子路吧。子路听到这话觉得（这是）老师对自己的最高赞誉，觉得我是老师最信任的人，特别开心。所以呢，孔子就说子路比我更加地崇尚勇猛精进的精神，我没有办法来取材。这字面意思是这样的。 但是我看了很多古解，古代的注解，总觉得不是太说得通。后来我忽然看到了一个笑话，我一下子明白这句话什么意思。这笑话讲，一个男的，他追求他心目中的女神，他说我的理想就是将来跟我爱的人一起开着一辆车，带着我们的狗周游世界。女神说，好，等我将来有了男朋友，我们一定带着你。这个其实孔子在这里面，也是拿子路开涮，幽了子路一默，意思是说，子路你是一个那么勇猛精进的人，我怎么能够把你去编成木筏子呢？我没有办法把你去编成木筏子然后我们来漂流出海，是这样的意思。 这句话前人有很多的一些穿凿的附会的解释，比如说认为“乘桴浮于海”是指孔子到九夷之地，到那种蛮夷之地去实行教化。这些人呢，他们把孔子想成了是一个完全理性的人，其实不是这样的，孔子是一个诗人，一个音乐家，非常容易情感用事。孔子在当时就真的是有一种感慨，我的道实行不了，我还不如去归隐吧，当时中国人的一种世界观、一种宇宙观，就是说中原地区它是浮在海面上的，然后中原有九州，九州是浮在海面上的，海面外面是裨海，它把它围住。到那种海上，意思就是我就不回来了，我就是逃乎于天地之中了。这种思想其实跟后来庄子的思想是很接近的。本身庄子也最早是学儒学，谭嗣同有一个见解，当然这种见解我不能完全认同啦，他就说孔子的思想传下去一派是荀子，另一派是孟子和庄子。孟子就是讲民主，庄子就是讲自由，他是这么个意思。 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。” 这里面呢，鲁国的权贵孟武伯就问孔子三个学生，大概是孟武伯想去重用这三个学生，所以就问孔子对他们的看法。因为孔子经常在谈我们求学的目的，我们就是要实现仁，我们就是要追求仁，所以孟武伯也问，按照您的标准您的这三个学生符合吗？因为在孔子的概念当中，仁是人的心之全德，人的全部的美好的品德，一种品格的完全，因此是很难达到的。所以孔子对这些弟子呢，一方面他非常巧妙地列举了他们的优点，另一方面他又作为老师对学生的爱护，又不把话说得特别地满，就说他可以是一个很好的帮助你做事的助手，但是你也不要对他抱以太高的期望，因为他们不是超人。 我认为这是孔子对学生的爱护之词。当然有学者认为，这里边是孔子在吃醋，因为当时孟武伯就问孔子的这些学生，想用这些学生，孔子就说我在这里你为什么不问我呀？但是我不认同这种观点，我认为孔子他是一位仁厚长者，他不会有这种想法的。 孔子就回答说，子路这个人，那么他对于一个很大的诸侯国——千乘之国，可以去治其赋，可以让他去搞税收，他不会贪的，他会给你每一笔帐目都特别地清楚。但是你要问他是不是达到了心之全德，达到了品格的最高的境界，这点我不好说。接着，又问冉求——冉有这个学生怎么样呢？孔子说冉有，卿大夫之家你可以让他去做一个管家，家臣，他可以把你家做得特别好，非常地忠于职守，你可以完全地信任他，把家产托付给他，他会让你的家族兴旺、六畜蕃息，但是你问他是否达到了心之全德，我也不好说。那么公西华又怎么样呢？孔子讲，公西华是一个非常好的外交人才，那么他可以帮你把外交事物打理得特别好，但是你问他是否达到了心之全德，我也不好说。 (责任编辑：admin) |