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牟师的“坎陷”哲学虽然不能真正开出“具体生活”，而逗引出了今天各家争鸣，这就像朱子/康德之后仍须有阳明/黑格尔，但众方家们，都真知了牟宗三哲学吗？ 其实，还是那句话，我今愿向应“生活儒学”的号召，贡献一文于此，以明何谓真正的“生/活”。只求众方家或有个答复或指教就可以了。（我若亦能被视为“生活儒学”的一员，则亦是我无上的光荣。） 都愿否真正来到“生活”的“现场”？（如您所说，“在战斗中成长”？） 就以“生活”做为一个平台，让哲学“活/动”起来，如何？ 都多拿点（真正能体现在熊十力、牟宗三身上的）汉子气出来吧。 那或许才能真正从新中国已有的鲁/闻（战斗）精神继续向前走，而走向固有的鲁闻（自然/中和/人极）精神哟。 在黄冈栖霞门外徘徊而没有生活的 岳阳放逐草夫 葛安台2005年7月写(增补于南京受降60周年前夕) 注释： [1] 是“自然”“异化”为“精神”（或“世界”）（更正确的说, 是“自然”“意识化/精神化”为“世界”），而不是（如黑格尔哲学所指向的）“精神”“异化”为“自然”（或“世界”）。 [2] 牟宗三的“创生心”若不被了解，而人亦必要打破沙锅问到底，追究牟宗三心目中宇宙本体最终性质的话，再加上联想到所谓“坎陷”说，则牟宗三系统亦会被视为带有此种泛黑格尔色彩，虽然牟宗三哲学在此问题上实无明确的承诺。以传统词语说之，牟宗三哲学在宇宙本体论上只是一个“心”与“气”不离不杂，既不说“心”在“气”中，亦不说“心”在“气”外。“坎陷”论虽实只是一个认识论，而非本体论，但终亦不能免于本体论上的追究、联想或非难。此亦所以有人会把牟宗三的“创生心”联想为类似于（黑格尔）“绝对精神”。若仔细读牟书，尤其是《心体与性体》，会发现牟宗三很少说“宇宙本体论”，而总是说“本体宇宙论”。为何会如此（与众不同）？对从不“随意妄下一语”的牟宗三来说，这是偶然的吗？他的“本体”指“心”，“宇宙”指“气”也，若说“宇宙本体论”，则是“气”“大”或“高”或“首出”于“心”，这是他绝不能接受的，也就是他最忌讳的所谓“唯物论”，故他甚至曾说“什么体用不二, 心物不二, 都是庸俗之见”。（他也曾痛骂我“附骥熊先生, 以体用不二为万灵丹”。我自知尚说不过他，亦语太急切，故立即认错道歉，他也立即欣然接受。）故牟宗三之“心”“气”不离不杂虽然仍只是个无决断的“绝对在”的“自然”，但亦绝不会是如黑格尔式的将“精神”视为“宇宙/自然”的“本体”。故，认为“创生心”类似于“绝对精神”者，是既不知什么是（黑格尔）“绝对精神”、更不知什么是（牟宗三）“创生心”的瞎比附，只是整天捧书而实未见一字之“好人专干坏事”者也。（能自己运思的钱绪山绝干不出这种坏事）(更岂说得出“对上帝存而不论”这种浑话？) [3] 这就是牟宗三所曾说的，西方在智思/分析哲学传统之外的“生活”传统，所以他才能说中国的智慧是“综合的尽理/气”, 而不是如西方智思传统的“分解的尽理”。“气”本身在西方亦属一更广大的“生活”传统, 今天即使最尖端的数理/自然科学，如数理逻辑，量子理论或超弦论等等，固然亦非单一的“概念”所能掌握，但若不能化为单一的“概念”，则这些“理论”即不能称“确定”，即使能“应用”。这就是被称为“亚里斯多德以来最伟大的”逻辑家Godel所带来的所谓“数学危机”所警示于人类者。（这固然是“生活儒学”或一般哲学家们或已知的东西，但“概念/思在”的必然/必要性----无所逃性----恐还不是人所尽知，故不能不重申之）（西方人若真知此无所逃性，但又实不能逃之，即不会敢随便成为所谓“无神论”，或至多成为“神秘主义”者。而今天中国人若不能知此无所逃性，而却又敢自称是“无神论”，则恐将沦为所谓“不知类”或甚至“无所忌惮”。今天中国人对“自然”之判准或回忆，若不能脱出西方式的“绝对自然”---- 或称“自然绝对在”---- 的牢笼，即亦永不能脱出西方绝对“思在”或绝对“意识”的“罗己”牢笼，再如何说“生活”，说“实践”，说“存有”多少“态”亦仍是“思在”。若不是“思在”的话，唐先生所谓的“遍德流行境”等说法不早就可成立了吗？何须再去说什么“生活”？说多少“态”呢？过去台湾有个傅伟勋先生还说一心可开“十门”呢！） [4] 说到“中国字”，现在大陆流行说“汉语”、“汉字”，连“中文”都不大说了，有一天会把“文”之古义亦忘掉（已经忘掉“理”了，其余更不用说）。若说“语”可以兼顾“phono”与“logo”之义，那么“字”呢？“汉字”不过是由永字八法构成的一堆符号罢了，能有“文”的意思吗？从“文王”开始，过去数千年中国人为何那么喜欢“文”这个“字”呢？（什么叫“钦，明，文，思”？什么叫“文心雕龙”？什么叫“王文成公”？）现在又有什么“英字德字法字日字俄字”吗？“英文德文法文日文俄文”都还是“文”，为何自己反而是“字”？如此而能“我海他川”吗？有如此买椟还珠的吗？“中文系”怎么办呢？要改成“汉语系”吗？这是为了五族共和？还是只是伪善/假客气？满蒙回藏苖都因此而感激你了吗？就因此而真和了吗？这不是安了门内的，来了门外的吗？长于“还原”的现象学家们为何不在此动动脑筋呢？看到了什么大钞票与小零钱呢？ [5] 但即使是一体而相出入，亦须有个主从，故只听说“四书五经”，岂曾听说“五经四书”？此即朱子之所以伟大，之所以在中世而犹能独称“子”---- 转“周孔”为“孔孟”，至阳明而臻其极。“经史子集”仍只是个笼统无主从的“书库”，即使在后来之四部中，《四书》已列于“经”部，但亦仍是偏于“失神”之始于唐人之“共和”。 [6] 政治经济上的Marxism且不论。但中国之受益于（与受害于）马克思主义，是精神上的，而不是物质上的，岂不已由历史证之甚明？ [7] 此一“朴直”实即来自于对“释老”尚嫌陌生，只记得一消化了一半的“心体与性体”，却几乎完全忘了“才性与玄理”和“佛性与般若”。 (责任编辑：admin) |