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蹇昌辰对人性的诠释是相当特别，认为「好生而恶死」与「就利而去害」，都是人身的自然本能，是人性也是天性。这种讲自然本能的人性论与天赋论，似乎背离或不相应于道教本有天道与人道等思想，人身成为好恶本能支配下的个体，这种个体要修身必须经由「习」的过程。所谓「习」，是经由学习来化解人身好恶的本能，产生出求悟理法的实践动力。「习」是变化人性好恶的根本方法，其途径在于「求一理」、「悟一法」与「成一事」等。 蹇昌辰认为人性与人心未必是善的，甚至是着意于欲望与利害的恶，被生死所困惑与被利益所主导是必然的，当人身追逐种种本能欲望的满足时，是造成无法修道成仙的主因。蹇昌辰对「心」的理解，可以分成精神性的「天心」与本能性的「人心」，「天心」就是「道心」，是要对「人心」进行本质性的彻底转化，这种转化是「由习而得之」，以「习」来导正人心的好恶之情，转而能向道而求理、悟法与成事。人身的存有之理，是求则得之，不求则失之，此求理是用来化解人心本能的欲望。「求」是有助于生命觉醒的「悟」，以「法」引领人身朝向致仙的「成」，这些都是由「习」而来的修身之事。蹇昌辰特别重视针对人心的修习工夫，如注「心生于物，死于物，机在目」曰： 有生者，因心之所役，以致于见利而动，观名而念，为财而竞，覩色而思，皆物之役人心，使不得尽其天算而中道，至于夭亡。由此观之，是人因心而有生死，未生则无有此也。老氏谓：为腹不为目。使内观无外视，免景物于心也。至乎达法成圣，悟道成真，舍此心又何达悟乎。机在目，盖人之心，居内以应物于外也。（页42b） 人身陷入到种种欲望冲突之中，都是「因心之所欲」，此「心」是指本能的人心，是受外在情景与物性的支配，即「皆物之役人心」。人身被心所役，人心则被物所役，修身还是要从养心着手，使人心不被物导向于恶，或者使人心不滞留在外物上，即「免景物于心」。「心」是生命核心的所在，养心是人身修道的根本手段与方法，使心能「居内以应物于外」，是指心能外应于物而又能不被外物牵累，人身要能与道相通，必须着重在心的修炼上，达到「使内观无外视」的工夫，如老子所谓「为腹不为目」的境界。外视是人心，内观是道心，是以道来造就生命的本性，突破有形人身的局限性，转向成仙的永恒性，即「达法成圣」与「悟道成真」，不再被人身的生死现象所牵制。 对生死的执着，是来自于人心的好恶之情，导致更加留恋生存与惧怕死亡，这都是人心欲望的作用，故谓「是人因心而有生死」，是指生死原本就是自然的常态现象，不必因人心而多出好生恶死之情。蹇昌辰认为生死也是一种自然的规律，是阴阳的循环现象，要顺其变化，如注「阴阳相推，变化顺矣」曰： 天地之二炁曰阴阳，推迁于万物，故其变化者，是顺阴阳之循环也。今旦暮之徒，刚柔之行，死生代谢，寒暑迭迁，凡物流动，人之常情，未尝有一物而出乎阴阳之度数，但六极冥冥皆被其陶铸矣。（页45b） 万物都是阴阳二气的推迁与变化，同样地人身也是「顺阴阳之循环」，必须遵循阴阳二气的变化之道。《周易‧系辞上》曰：「一阴一阳之谓道。」人身修道必定涵摄于阴阳的运行规律之中，从「寒暑迭迁」到「死生代谢」，显示自然与人身都脱离不了阴阳的循环秩序。可知，阴阳是万物终始的法则，也是人身生死的根本，阴阳的变化规律主宰了天地万物与人身的存有之理，故谓「未尝有一物而出乎阴阳之度数」。阴阳的相互消长与转化，带动了天地与人身的寒热、动静、往来、内外、虚实、升降等变动，契合道的动态和谐，统合了自然与人身互为感通的对应原理，即「六极冥冥皆被其陶铸」。阴阳即是道的宇宙内涵与生命律令，人身的修道成仙，务必要使人心相通于气之阴阳，将行气之道与修身的生死现象系在一起 。 蹇昌辰是从「生死即自然」的观点来追究人身的生命现象，认为人身的自然规律是脱离不了「生生死死」的代谢与循环，修身本质上是契合天道的宇宙阴阳法则，却能达到「不生生而不死死」的成仙境界，这也是生命气化或道化的自然规律。显示出有形的人身是不离生死，无形的心性或灵性则能超越生死，都是在宇宙的大化流行之中。道教的长生成仙基本上是顺着天道的自然规律，追求身与心都能与道契合与会通，超越生死达到永恒与不朽的境地。这是经由生命的修持与体验，将人身的生与死在精神上齐一，领悟到无生无死的生命本质，进而能超生了死，不被生死形式所局限。道教的修道向仙，是要人身能与天道合一，能相应于气化的阴阳运行之理，不被生死现象所苦，致力于修心养生，实现每个人天生所具有的道性，进而能悟道成真。 四、修身即神道 蹇昌辰虽然思想杂糅，大致上还是依着道教的义理脉络来诠释《阴符经》，重视人与自然相互感通的生命本质，肯定天人之间与物我之间有着道法自然的统一性，生命是源于自然的动力，是在宇宙造化的流行中展现出无穷的生机。这种自然之道是有着沟通的「常数」可以遵循，如注「是故圣人知自然之道不可违，因而制之」曰： 自然之道不与群物偶，故圣人知其不可违者，因其常数也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然。岂更有违其自然之道也哉。（页45b） 「自然」与「道」都是抽象的观念，泛指宇宙生化的本原，此一本原也是人身生命的源头，彼此间是相互联系与感通，不是对立或分离的关系，故谓「圣人知其不可违者」，即人与自然之道是有着不能切割的相通性。这种相通性是存在着一定的「常数」，是人可以学习与效法，进而能不违自然之道。蹇昌辰引《老子》第二十五章以「法」来说明人与自然间相互感通的「常数」。天地、道与自然应是指人身以外的超越存有，自然是道的存在之性，不是道之上另有一更高的实在 。人法天地，即是法道与法自然，法其中相互感通的「常数」。 「常数」或可称为「天数」，是原本存在宇宙中的象征性符号，是人身法自然时其心能与之相应的数，如蹇昌辰注「人以期其义，我以不期其圣」曰： 盖体自然之道，欲心与天数合，必无苟进，动必合时。于是乎贤不睎愚，圣不期物。我也者，是执天之道，使阴阳鬼神莫能得而知之。（页45a） 修身的目的在于「体自然之道」，修身的方法在于「心与天数合」。「天数」或等同于天机，是指天地万物生灭机变的法则。「数」不单是指计算的数字，是从具象的事物中用来指称抽象内涵的代码，如《老子》第四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」其中的「一」、「二」、「三」是指宇宙创生与演化的历程，所谓天人合一，指的是人心与天数应和着相同的规律，如谓「人合天数」或「人副天数」，是指人身的形态与结构是对应着天地形成了小宇宙，将天地之数与人身之数进行等量排比，进而推证人也是自然的一部分，要按自然的法则来养心修身 。 西汉董仲舒在如此的思潮下，发展出「人副天数」的观念，如《春秋繁露‧人副天数》曰：「天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。数与之相参，故命与之相连也。」强调人是与天地同质，以身相通于气之阴阳，或谓「身犹天」，身与天可以同类感应，以数得以相副相通。此数主要是指阴阳、四时、五行、天干、地支等气运行之数。道教继承此「人副天数」的思想传统，肯定人的生命是与天数相参与相连，蹇昌辰进一步主张「我也者，是执天之道」，肯定人身可以掌握到气的阴阳运行法则。在所有的天数中，阴阳是根本之数，即四时五行可以归结到最初的阴阳之气，阴阳是「常数」，我可以经由阴阳而知鬼神，鬼神也可以视为是天地的「常数」。引申出从人身可以知天地，同时也知鬼神，掌握到人与鬼神相交的生命之数。 鬼神或可统称为「神」，象征超自然的生命能量，此能量也是与气的阴阳相通，神可以存在天地之中，也能存在人身之中，生命成仙即是成神。有形的身与无形的神有着相副的「常数」，是以身的有形来彰显出无形的神，这是经由「心与天数合」来完成，如注「人知其神而神，不知不神而所以神」曰： 人与神是有无也，人有而无也，神无而有也。有无无有，是人与神而共之，总出心之蕴也。潜天而天，潜地而地，惟心神其能耶。是诚之至，则神感人，故神无方也。在物感物，在人感人，具一切万法，在在处处，目击而道存，是神之所为也。（页41a） 身与神不是物质性的有无，是精神性的有无，是经由人心的灵感交通来统合有无的养生工夫，双方是处在有无的互动中，即「人有而无」与「神无而有」，是精神性的会通与感应，是超越物质的生命作用，此作用称为「有无无有」，是人心通向于神的感通蕴含，即人心已达到「心神」的境界。所谓「心神」，是指心经由「常数」与道相合，将人身提升到与天地同在的法则上，故能「潜天而天」与「潜地而地」，也能「在物感物」与「在人感人」。道教养生的工夫，就是要引领人心会通于神道，以神道来主导人身各种生理与心理的活动，能在与神相通的精神状态下「具一切万法」。 心神的境界是要通过人心养生的锻炼，在精神上超越有无的限制，使人身与神道合一，以神气来主导人身，就自然能「目击而道存」，从人身扩及为神身。人身若不修道，将不断地自伤其身，修道则能由身而神，在「体天法道」下通向于成仙的神境，如注「火生于木，祸发必克」曰： 夫木生火反自克，人生事反自贼，故火木之喻，在人为无明，乃畜积怒炁，不自调制，内焚天和而致于殂也。若之人识自然炉鼎，修之身，其德乃真，是人能体天法道。（页40b） 所谓「木生火反自克」，是譬喻人身若缺乏精神的自我调养，掉落到「人为无明」的生命紊乱与困境之中，所谓「无明」是引用佛教的名相，说明人身无道引发而出的灾难，此灾难为「内焚天和而致于殂」。道教主张人身不可违反天道，要依着天道来修身，此谓「人能体天法道」，肯定人身经由修炼是能达到「其德乃真」的境界。人身与神道如何方能和谐与统一呢？蹇昌辰认为仍不离「自然炉鼎」的丹道修炼，其所谓的丹道，不是指外丹，是顺着宋代流行的丹道思潮，来谈人身的炼养之道。 内丹大致上继承了外丹「炉鼎」的术语，视人身为炉鼎与人心为神室，以炼制外丹的方式来修持人身的内丹，其方法是依着阴阳的「常数」，将人身的精气神凝结为金丹。这是人身与人心的气化锻炼，从人身的阴阳流动建构出「水火」等常数，再以「水火」的交济与融合，象征人身与神道的合一，如注「沈水入火，自取灭亡」曰： (责任编辑：admin) |