![]() 孔子与弟子讲学(资料图) 原题:儒学的人生智慧 作者:龚鹏程(北京大学中文系教授、北京大学文化资源研究中心主任) 一、 新时期的儒学 (一)、沉重的枷锁 百余年来儒学的命运一波三折,第一个阶段可谓历尽劫波,被称为吃人的礼教、封建的道德,形成了家国同构的君权父权体制,用三纲五常压迫了臣民、子女、妇人。儒学之价值,只是用来作为专制帝国的统治工具。 这些论调,诸君都已非常熟悉了,因此毋庸赘述。由于这个思想阶段非常长,由晚清同治光绪间绵延至上世纪七十年代,占社会主流意见者均属此类。充斥于教科书、报章媒体及进步知识分子口耳之间,也具体落实为各种国家政策。无论这些政策是废止读经、简化汉字,废科举立学堂、破四旧、文化大革命、现代化或什么,总之,儒学都是要不得的,对于中国健康地走向未来都是个沉重的枷锁,若不挣脱,中国永远都没有希望。 目前这种观点在社会上仍占有极大的势力,因为整个教育体系中仍以此为主导。党政大老,身经文革及左派思潮影响,固然还不能扭转思维,就是深受西方现代思潮洗礼,醉心于民主、科学、现代化的自由派知识人,也仍沿袭着这种思路而难以调整,他们中有许多人,是谈起儒家或传统社会就痛心疾首、视若寇仇的。 (二)、进步的动力 但认识随着历史的发展总是不断推进的,不可能一成不变。上述那种老观点,在七十年代就逐渐退潮或者说已不占学术前沿地位了。代之而起的,是一些事实状况对该思潮的检验。 例如前述思潮把儒家文化看成是资本主义、现代化、民主科学发展的绊脚石,必除之而后快。那么,该如何解释日本、韩国、台湾、新加坡等地的现代化发展都比大陆更快更好之事实呢?这些地区,皆未曾大规模清洗其传统、移除所谓的绊脚石,可是它们的现代化进程均显然优于经历过激烈反传统的大陆。 再由历史看,日本之现代化尤为迅速,仅明治维新一小段时期就立刻跻身于现代化强国之林,步调远快于欧美各国。第二次世界大战结束以后,日本一片废墟,而不消二三十年又跻身世界先进国家之林,速度尤胜于欧美老牌资本主义国家。而日本之传统社会文化元素,从来没有在它发展现代化时被破坏或淘汰,其保存甚至远胜于台湾香港大陆。因此,若说必须扫除传统文化才能发展现代化或资本主义经济,以日本经验看,就绝对是说不通的。 八十年代以后出现的东亚资本主义论述,即由此形成。认为欧洲之资本主义发展或许有韦伯所说的精神因素,受到基督新教,特别是喀尔文教派入世禁欲伦理观念之影响。相对的,亚洲地区之资本主义发展则受益于它的儒家文化基础或内涵。像日本、韩国,台湾、香港,新加坡这些地方,都是儒家文化深厚的。儒家所强调的家族观念、忠恕之道、诚信,对这些地区的资本主义发展产生了良性的推进作用,使得它们比欧美资本主义国家更具竞争力。资本主义也因此可能不仅有一种模式,至少还可区分为欧美型和东亚型。而东亚型中,儒家文化是其重要推力,殆无疑义。 此说主要从经济上立论,连带催生了许多相关论述,如儒家自由主义、大中华文经济化圈、华人或儒家经济网络、儒家伦理与资本主义、儒商研究等。东南亚佛教国家也开始模拟此说,讲佛教文化经济圈。 不过,在东亚金融危机之后,此说有些退烧,仅大陆仍在流行,因为近二十余年大陆的经济发展势头甚猛,故颇能带动相关研究。各种中国式管理、儒商、华商网络等说法,均方兴未艾。 (三)、普世之价值 九十年代以后,儒学研究又有了新的视域和话题,喜欢谈儒学具有普世的价值。 此等论述,有两个不同的角度或脉络。一是西方人开始承认儒学不仅是东方的智慧,对西方人也有其意义,具有普世性,与基督宗教的伦理有相似和相合之处。二是因现代化及资本主义之发展已越来越显露了它的危机,使得社会风气败坏,人人贪婪嗜利,物欲横流,人心越来越迷惘且不快乐。因此令人想到儒学的价值。觉得儒家原先讲的仁爱、忠恕、诚信、克己复礼,对现今社会任何人都还具有意义,故有普遍的价值。儒家所主张的“天人合一”,生态观,更可对治西方之弊,应予发扬。 此类论述与八十年代东亚资本主义相比,显然更能肯定儒学的价值,符合“全球化”时代之气氛。跟晚清五四那种把西方现代社会视为唯一普世价值,要求国人尽弃所有,向西方学习的态度,可说迥然异趣。 (四)、独特的智慧 但发展迄今,论儒学之普是价值者大抵仅在伦理精神上说,儒学在政治经济观念和制度上具有什么普世的价值,尚罕申述。 而且,普世云云,本身乃是基督宗教之观念。儒家固然也说东海西海,其心同则其理同,但在文化上并不主张普世性。认为文化有夷夏之分,绝不强行以夏变夷,与基督教截然不同。 故如今我主张于此再进一解,认为儒学本身并不是普世性的,具有独特性和相对优越性,有与基督教佛教不同的人生智慧。 (责任编辑:admin) |