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六、人生的两面与合一 我们平常说的人生，指的既是个人生命的一生，又是人面对世界的一生经历，所以人生兼有个我与世界这两面。这两面，在人生中又是合而为一的，谁也不能脱离了世界说人生，脱离了人而说世界亦无意义。在这个理解上看，改善世界便与改善个人密不可分，反之亦然。《大学》讲“修身、齐家、治国、平天下”一贯相连，正是这个道理。修己与安人安天下乃一事。己不修，不可能安人安天下；天下不安，自己也绝不可能安。 佛教便无此治国治世一面，乃出世之学，以个体解脱为事。大乘佛教兴起后，强调菩萨道，要普度众生，仿佛儒家之精神。许多中国佛教徒也以儒家救世爱国、济苦救难等伦理去理解它。殊不知两者迥异其趣。佛家之慈悲，是悯众生还不知自己陷在火宅中、还不能解脱，所以要发愿度化大家，超拔此世。儒家之先天下之忧而忧，是要教化、鼓舞大家一齐来改善这个世界，令能安居乐业。两者可谓南辕北辙。 西方基督宗教原本也是出世之学，上帝主宰著人生，因此现实社会也交由上帝的代理者（教会）管理。神权、教权绝对凌驾于世俗权力之上。启蒙运动、工业革命以后，才改采政教分离原则，上帝的归上帝，撒旦的归撒旦。 两个世界，依循两种伦理。面对上帝，人应发挥其灵性，积极向善。在现实领域，则依循著欲望的逻辑。人都有欲望，欲望大别有三：一是性欲，二是金钱财货之欲，三是权力欲，也就是对他人他物的控制欲。欲望不能消灭或压抑，因为它即是俗世之内涵与原理。欲望也不能提升，除非上教堂去领受上帝的爱。所以俗世之伦理规则不是要抑遏或提升之，而是要保障人人均能公平地竞争，合理地实现其欲望。现代民主政治、法治社会、市场秩序、婚姻制度、科学技术，就如此建立了。它不否认每个人除了欲望之外还有灵性，但那是个人私德之问题，涉及个人灵魂之救赎，与公共社会无关，故非公德。个人当然也有权修身齐家，可是那亦非公民权、市民权所欲问。西方近代在谈人权问题时，均不会谈及这些。当代政治哲学尤谨于“政教分离”原则，凡政府拟强化意识形态、人文教化时，都会提防它走上神权化的老路。 儒家与此殊趣。儒家是个人与“天下”一体、与“天”上下一贯的。纵的，可以与天地同流；横的，可与民胞物与。所以“十字架开”，浑浑浩浩，无凡圣之隔、无人我之分。 具体做法，则从修身做起：人都做不好，还谈什么世界？ 人要如何才能做好？相关道德格言千千万，但其实非常简单，总括不过三条：一、诚，慎独于己。二、仁，忠恕于人际、物际。三、礼，行之于事。 诚，不是一般说的诚实。一般说诚实，总是讲人与人之间须诚信诚实，儒家说的远比这个深刻，因为诚主要是个人内在的真诚，所谓“诚于中，形于外”。诚，首先就要能真诚面对自我，故《易》曰：“修辞立其诚”，不说谎、不造假、不骗人，前提乃是勿自己骗自己。因此，儒家强调“慎独”。你一个人自己独处时，才是道德真正的考验之时，骗得了别人，骗不了自己。我们每个人都可自己做个检验，回想自己在说别人闲话、坏话、丑话时，是不是自己就先委琐了起来，掩口低声、眉目鬼祟？ 为何会如此？没什么，人都有良知，凡干此等见不得人之事，说秘密、讲悄悄话，自己就先在良知上过不去。反之，若自觉于理无亏，自然就会挺直了腰板、声宏气盛，伟岸了起来。人若能时时如此检讨，渐渐就能做到“不欺陋室，不愧衾影”。 诚，也即是孟子说的羞恶之心，指人的羞耻心。羞耻心首先针对自己，所谓“行己有耻”，乃是良知的一种表现。如果行事昧于良心，俗话说良心被狗吃了，利欲熏心，自会干出种种可耻之事。 由于人有良知，所以人又有恻隐之心，对别人会有自然的关怀。孟子曾举“乍见孺子将入于井”为例，说明人都有这种不忍别人受灾的良心。我们自己也可体会一下：听闻别人之不幸，一般也都会油然而生哀矜悯慰之心；听说别人有喜事，虽与自己不相干，也仍会为之高兴。这喜与悯，都是不假思索而然的，发诸人之本心本性。儒家所说的仁，指的就是这种心，要将它发挥出来，仁民爱物。 具体的做法很简单，一是发挥、长养这种仁善之心，勿翦勿伐，让它成为我们一直保持的心态。仁和之气自将煦煦然润人泽物。二是与人相处时，常持忠恕之道。忠，字是中心，指尽己心力，不偏不倚。恕，是如心，“他人有心，余忖度之”，凡事将心比心，己所不欲，勿施于人。这样待人接物，自然和美。 儒家还讲克己复礼。礼，是行之于事的。例如人的一生，要长大，入社会做事；要结婚，建立家庭、繁衍后代；要死亡，告别人世。这些都是不能逃避的，故曰死生大事。对此等事，儒家都有相应的礼来处理，如冠礼、婚礼、丧礼都是。人死了以后，子孙仍会缅念追怀，乃又有祭礼。这些，均是针对人的一生而设，因此，一般称为生命礼仪。 社会上各种事，则由吉、凶、军、宾、嘉各种礼来对应，称为社会礼仪。 特别就国家政治层面制定的，则是邦国礼仪，如各种典章制度、舆服、名器、律吕等。此外还有岁时礼仪，又称岁时行事。指人在一年岁时流转之过程中都该做些什么事。例如春天是生气勃发、万物生长之季节，不可去掏鸟巢、斫木、烧山，而应“安萌芽，养幼少。省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。祀不用牺牲。布德行惠，命有司发仓廪、赐贫穷、振乏绝；开府库、出币帛，周天下；勉诸侯聘名士、礼贤者”（《礼记·月令》）做一切能长养民众、助发天地生机、涵茹生气之事。 近代五四运动以来，动辄批评儒家“以礼杀人”，说礼教吃人。但你细看这些礼，就知道它都是顺天应人的，是对我们人生行事的一种梳理。人生不能不处世应事，遇事该如何应对，儒家之礼，提供的正是一种导引，可以避免“民无所措手足”。 以上，诚、仁、礼三者是一贯的。忠，尽己；恕，体谅人。所以忠恕也就是仁，而礼亦本于仁和诚，不在其虚文形式。且礼与仁一样，可上通于天。 仁可上通于天，是因儒家相信“上天有好生之德”，仁民爱物，本身就是天德，故仁者仁心，上合天心。礼则吉礼便都属于对天、地、日、月、山、川之祀，，显示了人与天的联系。凶礼之丧祭，也同样是表达人和鬼神的关系，显示了人的生命不是孤立的，自有其根源。故儒家论礼，要不就说：“礼者，理也。”，要不就说：“礼，本于太一。”礼不是人为造作的一套规则，而是合乎天理道理的，不如此，它就必然无法施行，会被人推翻扬弃。 礼本于太一，讲的也是这个原理，谓其本原实出于天。举例而言，儒家主张孝，历史上颇有人不以为然，宣扬“非孝“以资对反。可是请问：为什么一个人对父母不孝，邻里闻见，均不以为然、均鄙弃其人？为什么一位孝子，大家却都敬重之？孝子自孝其亲，对旁人并无什么好处，而人皆敬礼。不孝子自忤逆其亲，对别人也无伤痛痒，可是为啥人人都反对他？岂不因孝亲合乎天理吗？儒家据此天理，设计了许多孝亲之礼仪；社会上人也因孝亲合乎天理，而对孝子深致礼敬。此礼之所以合天也。 人能发乎诚，秉乎仁，行乎礼，不仅修身没有问题，亦可以化民成俗。 化民成俗，一种是人心相感，寖使乡里邦国穆然成风，民德敦厚。一种是以礼行义，透过上述邦国之礼、岁时之礼、社会之礼、生命之礼，以使社会逐渐化成人文，脱离朴鄙野蛮之状态。除此之外，宋明以降，儒者饬宗族、办书院、申乡约之法也非常有效，这其实就是通过教育建立一种儒家型社会，让大家都能过著有意义的生活。 (责任编辑：admin) |