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七、何谓有意义的生活？ 人活著有什么意义？佛教、基督宗教都说没意义，人生是苦、是罪，唯求解脱。儒家不然，认为极有意义。意义何在？ 儒家说：人性本善，所以人生最终的成就即是完成善，《大学》曰：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”小善成己，大善成物，成为善人，也就是仁者。 由性本善到成就为善之历程，即是儒学之“学”的工夫与内容。 其工夫，一为存养，原有的本心良知别丢失了，别被狗吃了，须守而勿失。其次还要扩而充之，涵养性德，使其充盈，渐有浩然之气。这些，综合起来，称为“明明德”。 第二，良知本善，但世间物事纷纶，人处其间，要能择善而从，则须有见识。没有这种见识，仁者就可“欺之以方”。孔子说仁者无智，其弊在愚，孟子说徒善不足以自行，均就此言之。 如何培养这明辨是非之识见？《大学》说要格物、致知、慎思、明辨、博学、审问。儒者须致力于这种学，否则行善便成空谈。相传有位大官致仕，临陛告别，皇帝十分不舍，问：“爱卿远去，优游林泉，有什么临别赠言，好让我依循的吗？”大臣说：“愿陛下亲君子而远小人。”皇帝哈哈大笑说：“这，谁不知道呢？问题是谁是君子、谁是小人难以分辨呀！”许多宗教家劝善，也只说要存好心，说好话，做好事，忘了什么是好才是关键，徒使此类劝善语变成是一则好心的空话，儒家则不如此。 相较之下，道家主张是非不必辨，要“是非两行，和之以天倪”，以道观物，超越是非，故反对学，说“绝学无忧”“为学日益，为道日损”。佛家主张是非双遣，不思善，亦不思恶。其学也自与儒学不同。 以上两路，可大体分为“尊德性”与“道文学”，但两者又非截然异路。两者的关系，不同的学者有不同的主张，但基本上都应具备，偏行其一，便非儒学。 此学，行之于己以外，还需推拓于社会。在政治上，要求拨乱返正，说：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣！”在社会上，一方面利用教育，一方面透过社会工作，例如建立善堂、积极劝善等等。总之，期待造就一个善世界。 这个善世界，又是真善美合一的。本乎诚心，故真。秩序厘然有当，故美。儒者即以创造这样的生活世界为其生活之最大意义。 这种人生智慧，儒者认为适用于任何人，因此我们不妨说它具有普世性。不过，由比较文化研究的角度看，它其实甚为特殊，具独特性，与佛教、基督宗教诸文化传统颇不相同。未来它能不能成为普世的，则须看我们能不能予以深化及推广，但在目前，我觉得首先应认识它独特的价值、品味它深刻的智慧，不必急著与以基督宗教为内涵及标准的所谓“普世伦理”去挂钩。 (责任编辑：admin) |