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三、人生 人有“人生”。 中国这个词语表明了我们特重“生”，生命本身是可喜的，因此儒学特别强调生生之德，说天地之大德曰生，人则可以创生，因为人可以参赞天地。前面说过人能与天地合称三才，即是就这个意义说的。 在基督教文化中，创生只属于上帝，人与生无关，故其实无人生可言。被逐出伊甸园的生命，具有原罪，须不断忏悔，才能回归上帝的怀抱。 佛教则称他们是“无生”的。因为生即是苦，唯有跳出轮回、解脱人生，才是努力修持的目标。 两者均是出世的。生或无意义，或只有负面的意义，事实上并无人生可言。 相对来看，儒家讲生，“未知生，焉知死”，便与基督教传统和佛教传统迥异。基督教文化视野下的人生，是罪与忏悔交织而成的，期待于死后。佛教文化视野，则说死后亦不能解脱，因为会落入轮回，还要再生来受苦。若欲求不再受苦，方法乃是不生。不生即不会死，不会堕入因果轮回。如此才能真正超越人生，到达彼岸净土。 佛教传入中国以后，这套迂曲的讲法，中国人并不能真正掌握，故中国佛教徒所以为的佛教，只是一种因果报应式的。说人生即是因果，你生时种什么因，将来或升天，去西方极乐世界，往生净土；或下地狱接受惩罚；或去投胎，各有报应。审判之机，皆在卒时，因此特别重死。人在亡时，要请僧人来超渡做法事，替亡者消除生前的劣业、减轻其罪责，好让他勿入恶鬼道、畜生道。如此转化，虽说已由向往“无生”转而期盼下一个阶段的人生，但人生是苦的底子，仍未祛除。其重视死，视为人生一大关卡，更是远甚于儒家。 因而，世界几大文明中，只有以儒家为基础的中华文明才能真正正视人生。 但儒家也不忌讳言死，并不就不重视死．只是儒家讲死，重视的是死而生。死而生，谈的是“不朽”的问题。 人都是会死的，儒家视此为自然的规律，此其一。 人生由生到死是一段历程。这段历程，无论长短皆有尽头，所以儒家并不相信长生，也不追求长生。不死成仙，儒者非之。《法言，君子》载：“或曰圣人不师仙，厥术异也。圣人之于天下，耻一物之不知。仙人之于天下，耻一日之不生。曰：生乎生乎，名生而实死也。”道教神仙家与儒家一样崇尚生，讲尊生、贵生、长生。可是儒者认为长生成仙是虚妄的，求而弗得。若人生真以此为追求的目标，那就错了，乃是名生而实死。此其二。 人生就此一段，不可能重来或再来一遍，故儒者也不像佛教基督教那般相信有轮回或复活，此其三。 既然人生仅有这一段几十年，生命在长度上又难以延长，那么我们就当在质量上致力，让生命有光彩、让生活有质量、让人生有价值有意义，勿与草木般同朽。前文引“法言”批评神仙家名生而实死，就是这个道理。活着不能立功立德立言以裨益于社会，光顾着食金石、练身体、修气功，养精神，活着又有何意义？此其四。 立功立德立言，就是儒家所强调的三不朽。人能有此，则死而不亡，其精神光芒必将超越肉体年寿之局限，永远活在人文世界里。 人生的责任就是追求此种不朽，以显现你“生”的价值。你父母生你，必不会认为他们生下来的只是一棵草、一只小狗，必会期待你也能立功立德立言，对社会创造价值，做出贡献。因此这种追求不朽的态度又不只是个人的，还带有怀亲报本的意义。人人都不要枉来人世一遭，这才是报答父母生养之恩的最好方法。人世之生，其本源意义，亦即在此。 人怀其生，均应怀亲报本，遂因此又成了家族的伦理。人人都应生养后代，不孝有三无后为大；生了以后还要养要教。养是生理性的，重在自然生命；教则是人文性的，旨在令其明善恶、辨是非，也就是立功立德立言，使其知古来之事与义。养不教，乃父之过。 以上两义，是由父母这一方面说的。由儿女这一方面说，则子继父志，慎终追远才叫做孝。如此，个人对不朽的追求，便与整个家族的绵延结合起来了。而且使家族之绵延与扩大不再只是血缘和社会势力方面的事，内在具有立功立德立言的人生意义追求，可以世德流芳。 这些也都是西方和印度所无的。 (责任编辑：admin) |